殷墟五号遗址（“妇好墓”）铭文——“司（/后）母辛”

安阳殷墟五号遗址被学界定名为“妇好墓”，认为墓主是商晚期武丁王配偶之——“妇好”。

该遗址出土有被学者释为“司母辛/后母辛”的铭文，其中“辛”被释意为墓主妇好的庙号。

我认为这样的释译，不仅字释有误，读序也有误。

铭文释作“母”（子辈对母亲的称呼）不对，“辛”也不可能是女性墓主的庙号，最后读序也不是“司母辛”（/“后母辛”）。

正确的铭文应释为：司辛妃（释意：伺辛帝、辛妃，即供奉高辛帝喾与辛妃简狄）。

（图一）

要论证这些，可从以下几个方面的问题着手：

1、五号遗址出土一白石牛，上刻铭文“司辛”，该遗址有且仅有1件刻此铭文。

而刻有“司母辛”铭文的有5件，刻有“司母辛”象形铭文的有24件，两者加起来共有29件之多。

（图二）

为什么白石牛上刻的是“司辛”，而不是“司母辛”？

《祭法》载：“牛祭天帝”。（即以牺牲牛供奉给天上之帝。王者死后升天即为帝。）

“司辛”中的“司”即“伺”，为供奉之意。

由此可见，五号遗址出土的白石牛就是专门供奉给“辛”帝的牺牲，其配偶（女性）没有资格享用，故白石牛只刻“司辛”铭文。

而那29件刻有所谓“司母辛”铭文的礼器，其实正确的释译应该是“司辛妃”（释意：伺辛、妃），即用来它们祭祀“辛”帝同时也用来祭祀辛“妃”，故刻铭“司辛妃”。

牛祭天帝（辛帝），刻铭“司辛”（伺辛帝）；

貘尊（夔尊，帝喾的龙图腾酒器）、方鼎、圆尊等为祭祖的礼器，用来祭祀辛帝·喾、辛妃·简狄，故刻铭“司辛妃”（伺辛帝、辛妃）；

古史载“国之大事，在祀与戎。”（即国家大事有两件：一是祭祀，二是战争。）

祭祀被古人视为第一大国事，故无论是制器还是刻铭，其态度都是严谨、严明的，不会无缘无故的出现没有任何意义的无用之功。

2、“司辛妃（顺序为123）”的刻铭，在读序上为何不是“司母辛（132）”？

（图三、四）

如图所示，之所以释读为“司辛妃”，是因为先有帝才会有帝妃，故先帝后妃。

另外，“象形”铭文的排序，也恰好可以印证“文字”铭文应该按123的顺序排列才是正确的。

而流落在外的私人藏品中，出现大量“司辛妃”的“文字”刻铭，也可以旁证两点：一是读序123为正确，二是“文字”铭文=“象形铭文”=“司辛妃”。

3、释“司辛妃”的铭文中，为什么是“妃”，而不是“母”或“女”？

古代“妃”、“女”、“母”的字形和含义，如图所示：

（图五、六、七）

古史有“黄帝四妃”、“帝喾四妃”等记录，那么他们口中“妃”的古文字，去了哪里？

殷墟五号遗址和众多甲骨卜辞里其实“妃”字多了去，只不过被学界错释为“母”或“女”而被错认或用来胡乱组字罢了。

殷墟五号遗址和其它地方出土的铭文，不但可以告诉你古文字的“妃”是什么样，而且还能告诉你，古人是怎么用铭文来表示，“妃”是谁的“妃”？她又排位第几？

例如：

文献载，帝喾四妃。

元妃，有邰氏姜嫄，生子后稷；

次妃，有娀氏简狄；生子契；

次妃，陈锋氏庆都，生放勋（尧）；

次妃，娵訾氏常仪，生子挚。

上述古史说明，简狄是帝喾的次妃。而五号遗址亦出现——用2个相互扶“子”的“妃”字，来表示简狄是帝喾（有帝喾的专用帝标）排位第二的“次妃”。出土与文献互证吻合。

其它地方出土铭文，则出现用3个并列的“妃”字，来表示帝喾排位第三的“次妃”。据史载，帝尧之母庆都很可能就是帝喾排位第三的帝妃。

文献结合出土铭文，可证古代——女凭夫荣（成为帝妃）、母凭子贵（成为帝母或帝祖母）的众多事例。

4、“司辛妃”中的“辛”，为什么不是女性“妇好”的庙号，而是男性帝祖帝喾的庙号？

文献多见帝喾的记载，其号“高辛氏”，名“俊”（夋）。而“辛”是“十天干”之一，它作为男性古帝的庙号，合情合理。

“辛”帝喾，辛妃简狄，二者为殷人的源出之祖，生殷始祖子契，（契）先有方国，后（汤）有天下……建王朝宗庙（殷墟五号“辛妃庙”遗址）祭祀其源祖“辛”与“妃”，遗迹、遗物、铭文与古史均能吻合互证。

私人藏品，帝喾后人制作的印章（如图八），“帝辛”（辛帝）、俊辛（辛俊）和“高辛帝喾”的印文，无一不印证：殷墟五号遗址出现的铭文“辛”，不可能是身为女性的“妇好”的庙号，它只能是男性帝祖的庙号，而殷墟五号遗址出土的“辛”，指的就是高辛帝喾。