《传习录下》第287条
问：“古人论性各有异同，何者乃为定论？”
先生曰：“性无定体，论亦无定体。有自本体上说者，有自发用上说者，有自源头上说者，有自流弊处说者。总而言之，只是一个性，但所见有浅深尔。若执定一边，便不是了。性之本体，原是无善无恶的，发用上也原是可以为善、可以为不善的，其流弊也原是一定善、一定恶的。譬如眼，有喜时的眼，有怒时的眼，直视就是看的眼，微视就是觑的眼。总而言之，只是这个眼。若见得怒时眼就说未尝有喜的眼，见得看时眼就说未尝有觑的眼，皆是执定，就知是错。孟子说性，直从源头上说来，亦是说个大概如此；荀子性恶之说，是从流弊上来，也未可尽说他不是，只是见得未精耳。众人则失了心之本体。”
问：“孟子从源头上说性，要人用功在源头上明彻；荀子从流弊说性，功夫只在末流上救正，便费力了。”先生曰：“然。”
关于人性问题，古人看法很不相同，那么人性到底是什么？有没有定论？
王阳明说，人性没有固定的体，关于人性的学说也都不是定论。有人是从人性的本体上说的，有人是从人性的发用上说的，有人是从人性的本源上说的，有人是从人性的流弊上说的，个人谈论的角度不同，但总而言之，人性就是那个人性，人性只有一个，无非大家的见解有深浅的差别。如果一定要一个标准答案，那肯定会偏颇。
人性的本体本来是无善无恶的，发用上本来就可以为善，也可以为恶。从人性的流弊上说，有时可以为善，有时可以为恶。
那眼睛做比方，有开心时的眼，有愤怒时的眼，有正常直视的眼，有偷看时的眼。但无论什么情况，都是这个眼。如果看到发怒时的眼，就否定开心的眼，看到直视的眼就否定偷看的眼，那就是执着于一偏，显然的错误的。
孟子谈论人性，直接从本源说起，但也是只说了歌个大概；荀子主张人性恶，是从人性的流弊上说的，不能说他都是错的，只是不够精妙而已。一般的人则没能把握住人性的本体。
有学生就说，孟子从源头上谈论人性，主张在源头上下功夫扩充良知，明白透彻；荀子从流弊角度谈论人性，只能在表面上下功夫，所以就费力了。
王阳明回答说，你说得对。
这最后一段话是很有意思的，值得深入谈一谈。一般人由此认为，王阳明更倾向于孟子的性善论，而不太赞成荀子的性恶论，这是不对的。
从理论上说，要从良知上下功夫，这绝对正确，但孟子的学说却很难落到实处，它的所谓“集义”其实是比较空洞的，就像佛家说，自性即是佛，但是一般人修佛却离不开方便法门，孟子没能提供这样的方便法门。
所以，王阳明一边说心即理，治学只能在良知上下功夫，但同时他一再强调事上磨炼，而事上磨炼的根本方法就是去除私欲尘垢，实际上还是从末流上下功夫。但是他不是只执着于一端，而是体用上同时下功夫。就是说，去私欲落在事上，但归宿不在事上，而在心上，否则就会有文过饰非的弊端。
在我看来，王阳明的这种主张与荀子的主张几无二致。荀子主张在礼上下功夫，但归宿却在圣王之道上。
所以，王阳明和荀子的学说，理论上无比正确，实践上又具有可操作性，这正是孟子学说所欠缺的。
那么，为什么王阳明会同意学生的观点呢？因为王阳明在此要强调的是功夫要下在根上，就这一点来说，学生的观点没有错，王阳明的教学目的达到了。所以虽然学生运用的例证不完全恰当，有时为了不纠缠，也就点头赞成了。这在我们的工作中，这种情况经常发生。
