初识老子

记得高中政治课上，讲哲学内容时，提到了哲学分为唯心和唯物主义两派。

老师讲，唯心主义认为物质是由意志决定的，并举了个例子来说明：“当你在十字路口前，心里想着它是绿灯，它就能是绿灯吗？”

这种想法实在是不可理喻。我想，任何一个正常人都不会有这种想法吧，那些青史留名哲学家怎么会有这种想法呢？抱着满腹的疑惑，我很想让政治老师从唯心的角度来讲一讲，让我相信意志可以决定物质。毕竟那些大哲学这么说，肯定也有他们的道理。

但是我还是没有就这个问题向老师深究，因为我感觉即便问了，也不会得到什么有价值的解释。

后来我还是难以抑制心中的好奇从书店买了一本《老子》，因为书上说老子是属于唯心主义的。政治老师看到了我桌子上放着的《老子》，说了一句：“你要是能看懂这本书，你就可以当我的老师了。”老师的这番话反而又使我陷入更大的疑惑之中，我还以为这些是被历史所抛弃的文化糟粕。

我也不知抱着什么样的心情翻开书，看了几页，一脸懵逼，完全搞不明白老子在说啥。

青春期有太多的迷茫，这么一点小疑惑很快就被忽略过去，埋在思想的最深处。从来都没有想过，后来它竟然还会生根发芽，长成一颗参天大树。因为长期被遗忘在角落，当我突然看到它时，还以为它是一夜之间突然长出来的。

生命的本质是什么？人生的意义是什么？什么是“物质”？什么是“意识”？

这个世界的模样取决于你看待他的目光——这不是什么艺术化的修辞或比喻，而是一种对于客观事实的表述，是现代量子力学的一种观点。

若干年后，有那么一段时间，我在尝试着构思一个故事。一个故事就是一个完整的世界，作为世界的“创造者”，我需要知道这个世界每一时每一刻都发生了什么，接下来会怎么发展，为什么会这样。正当我的肉体在现实世界中踱着步子，灵魂在我所创造的世界巡视的时候，脑海中突然灵光闪现，心中一片空明。

看着天空中飘荡的白云，地上卧着的一只小黄狗，青青的小草，斑驳的砖墙……我感觉到了，在一切的一切背后，都遵循着一种相同的法则。从生命的脉动到机器的轰鸣，从无言的天空到汹涌的海洋，从凶猛的老虎到温驯的绵羊，从渺小的蚂蚁到高贵的人类，乃至于时间、空间、宇宙，一切的一切，无不受这一法则的支配。

小狗的活泼好动，老狗沉稳安静；人小的时候也是活力无限，成年后就变得稳重安宁；我们所身处的宇宙也是如此，他现在稳定而平静，在它诞生之初也是异常暴烈躁动。“人之生也柔弱，其死也坚强；草木之生也柔脆，其死也枯槁。”这难道是巧合吗？还是一种必然呢？

一切事物都沿着一种必然的规律变化着——从兴盛走向衰败，然后终结。佛家说，成住坏空。

这是一个多么显而易见的事实，然而直到那一刻，我才突然意识到这一点。那些自以为知道的，直到有一天真正知道了以后，才知道以前并不知道。你与全人类、天空、大地，本是一体，同呼吸，共命运。

看着周围的一切，我仿佛是第一次见到这个世界。

收回心神以后，我想起了中国曾经有一位古人给这一法则取了个名字，这个名字的确不好取——强字之曰“道”。

此时再读《老子》，终于少了些现代人的傲慢，更多的是一种敬畏。几天时间里反复阅读了数遍之后，轻轻合上书，心中唯余沉默。

《老子》是“不可理解”的，可以读也可以不读，顺其自然是最好，到了该读的时候，作为炎黄子孙，是一定会拿起来读一读的。可以死记硬背，但切忌强行理解。就像金庸小说中的逍遥派高深心法一样，心智不够成熟时，反而会扰乱自己的心神，有害无益。

老子并不想讲述任何为人处事的智慧，他所讲的是关于世间一切的本源与真相。在这一宏大的问题面前，语言是如此的苍白无力。老子于我而言究竟意味着什么呢？除了少许的点拨启示之外，更多的是一种慰藉吧，他让我知道，我并非孤身一人。

不读《老子》也同样可以认识大道，《老子》一书可以看作是自然的注解，真正的道还是要去自然中寻找。

孔子适周，将问礼于老子，老子曰：“子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告之，若是而已。”

正文

01.

道可道，非常道。名可名，非常名。

无名天地之始。有名万物之母。

故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。

此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

译文：

道是可以阐述解说的，但能够表述出来的并不是永恒的“大道”；世间万物都是可以命名的，但并不能指代他们永恒不变的本质。

无，可以用来称呼天地的初始；有，可以用来称呼万物的本源。

所以常常保持无知无欲的状态，以体察天地大道的精深微妙；常常以有知有欲的状态，来感受世间万物显现出来的表象。

这两者，出于同源而名字各异，都可谓玄妙，玄之又玄，正是宇宙天地万物之奥妙的总源。

笔记： 

道是什么？道就是科学所追寻的万物理论；道就是佛家说的顿悟、菩提；道是基督教所说的天堂；道是所有人都在追寻的人生意义。“上帝”、“生活”、“真理”、“道”，它们都是同一事物的不同名字。

所谓“得道”，与其说是一种智慧，不如说是一种体验。“得道”者，只是得到了一份淡定从容地面对世间一切境况的心态。仅此而已。

真正的大道，不是从《道德经》中读出来的，而是从大自然这本无字天书中得来的，是从身边的一人一事，从生活中的点点滴滴中得来的。一切的技艺达到极致就是艺术，一切的艺术达到极致就是真理，就是道，就是人类的永恒的归宿。

当你越来越远离世俗的喧嚣，追寻纯粹的生命的本源时，就会发现《道德经》是一本充满了趣味的休闲读物。 或者说是一本启蒙读物吧，一本用来摆脱文字束缚，通往无上智慧的启蒙读物。

“道可道，非常道。”老子开篇就说了，以下所写的都是片面的，甚至是错误的。读《道德经》是一个渐渐遗忘的过程，渐渐遗忘所有文字表面的意象，将所有互相的矛盾的内容融汇贯通成一个整体。

02.

天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。

有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。恒也。

是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

译文：

天下都知道美可以称之为美，就显露出丑了；都知道善可以称之为善，就显露出不善了。

有无相伴相生，难易相对相成，长与短互相比较，高下互相对应，音声互相和谐，前后互相跟随，这是永恒不变的。

因此，圣人用无为的方式处理世事，用不言的方式施行教化。万物兴起而不去扼制。生育万物而不占有，助其成长而不横加干涉，功业成就而不居功。正因为不居功，所以他的功业不会被泯没。

笔记：

对于神，一切都是美的，善的，公正的，但人们却认为一些东西公正，一些东西不公正。——赫拉克利特

两个人骑马，总有一个在后面；这世上有好人就会有坏人。——莎士比亚

神不让亚当吃善恶树上的果实，因为一旦辨明了善，恶也将始终与他相伴相随。因为世间事物本没有善恶，都是人类在自作恶。

在这个世上，有美好就会有丑恶，这是永恒不变的现象。我们追寻正义，一定是因为有不正义的存在，表彰善良一定是因为有丑恶的现象。

我想，很多人心中都在憧憬着一个完美的世界，而只有当我们的眼中再也没有真善美，再也不去追寻真善美的时候，假丑恶才会消失。一个完美的世界里，没有人知道何为“美”。

圣人处无为之事，行不言之教：

无为该怎么说呢？其实还是不说比较好吧。

一颗嫩苗破土而出，给它浇水施肥，任其经历风吹日晒，可以算是“无为”；为它遮风挡雨，打农药激素大约算是“有为”。

《道德经》是一本无用之书，因其无用所以有万用。

03.

不尚贤， 使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

译文：

不崇尚贤能，使人民不为此争斗。不珍视稀有的物品，使人民不为此偷盗。不展示会引起贪欲的事物，使人民内心不惑乱。

所以，圣人治理天下，要放空人民的精神需求，满足他们的生存需求，减弱他们的争斗的心志，强壮他们的身体筋骨。使人民处于无知无欲的自然状态之中，让那些自作聪明的人不敢胡乱作为。

因为没有作为，则没有不能治理的。

笔记：

正言若反！

这一章没有任何指导实际应用的东西，而是用看似不合理的话在提示，要透过表象思考其本质。

 不要试图就单章做引申发散理解，老子五千言，只是在反复说两个字——“矛盾”。矛盾的本质只有一个字——“无”。

《道德经》没有八十多章，也没有什么“道”与“德”之分，它只有一章，或者连一章也没有，它什么也没有说。

从单章里就能看到《道德经》全篇，就像我们可以通过一滴水看到整个大海，通过一片落叶知道整个秋天，通过一朵花看透整个世界。

04.

道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。湛兮，似或存。

吾不知谁之子，象帝之先。

译文：

大道空虚啊，然而它的作用是无穷无尽的。深邃啊，好像是万物的宗主。隐秘啊，又好似实有而存在。

我不知道它是谁家的熊孩子，好像还在天帝之前。

笔记：

识道之后的体验，没什么卵用的抒情感叹。大概意思就是：“啊，好神奇。”

05.

天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地之间，其犹橐迭乎？虚而不屈，动而愈出。

多言数穷，不如守中。

译文：

 天地没有仁爱之心，对待万物就像人们对待刍狗。圣人没有仁爱心，对待百姓就像人们对待刍狗。

天地之间，岂不是像风箱吗？空虚却不竭尽，收缩起来就要鼓动吹风，循环往复永无止息。

说得越多错的越多，不如坚守中庸无为。

刍狗：古代祭祀时用草扎成的狗，在祭祀之前是很受人们重视的祭品，但用过以后即被丢弃。

笔记：

天地至仁，以万物为刍狗。圣人至仁，以百姓为刍狗——大仁不仁，最大的仁慈看起来就像是冷酷无情。

天地生养万物，同时又毁灭万物，生养万物并非因为仁慈，毁灭万物也不是因为憎恶。世间一切本没有对错，善恶之分，自然也谈不上仁爱或是憎恶，一切皆应运而生，顺势而灭。奴隶制的消亡不是因为它是错的，是恶的，而是它已经履行完了自己的职责而到了本该消亡的时候。

圣人效法天地，顺应大道法则引导人世，拯救苍生，却并不把这种行为当作仁慈，而是当作吃饭喝水一样的平常事，以仁慈心为平常心。

这里所描述的，是还没有吃下善恶果的亚当所看到的世界。

为了理解这样的至仁，需要思考一个问题——

“该怎样才能使全天下的人从苦难中脱离而获得幸福？”

06.

谷神不死是谓玄牝。玄牝之门是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

译文：

生养之神不会死亡终结，可以称为是玄妙的母体。玄妙的母体，是天地的根源。绵绵不绝，若有若存，永远地运行着而从不倦怠。

07.

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

是以圣人後其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪！故能成其私。

译文：

天长地久。天地之所以能够长久的存在着，是因为天地不在意自己的生存，不为自己而生存，所以能长久的生存着。

因此，圣人把自身利益置于众人之后，反而会得到众人的推崇而占优先，将自身置之度外，反而能使自身得以保全。不正是因为他没有私心吗？所以能成就他自身。

笔记：

回到俗世之中，走进人群里，为了心中的自由，为了人类的幸福。

你全心全意地奉献自己生命的全部力量，难道他们会视而不见吗？不会的，即使为了自身的利益考虑，他们也将给予你最大的便利。