5.12子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。”
“夫子”是子贡对孔子的尊称，也是古代对老师或者德厚学高之人的尊称，后来一般就指孔子，叫他孔夫子。“文章”不是现在我们理解的一篇文字作品，“文”是修饰、文采、文辞，“章”是彰显、表现、章明、显露出来的，在外面可以体会到的、看到的、观察到的，叫文章。朱子讲，是指孔子的威仪和他的文辞、文采，也就是言行、才能等等。“性”即指天性又指人的光明本性，是人天生本有的，人之所以为人的根本，通俗讲是人的善根，“不学而能，不教而有”。宋代大儒邢昺解释，是天生的、本初的、静止的，没有受到外物的交感，一旦和外物交感，就不是天性，而是化为习性了。所以《三字经》讲“人之初，性本善，性相近，习相远”，人本初的天性就是纯善的、光明的、相近的，但是后天和外物交感，习性就相距很远了，习恶就成了恶人、小人，习善就成了君子，所以后天的学习主要是化掉习性，复明、回归天性。“天道”朱子解释，“天理自然之本体，其实一理也”，天道是无处不在、可察觉、可感受，类似基本规律的自然本性，“天道”是天然的本然的自然的道，也就是天理、本应如此的自然法则。我们常说：你讲不讲道理，中国人把“道”和“理”时时刻刻运用在人与人相处、人与自然的关系之中，时刻都得讲道、讲理，但是什么是“道”，什么是“理”，不太好研究明白，说你讲不讲道理，本意是问你，是不是遵不遵循本然理所应当的、自然而然的规律，“性与天道”都是抽象的，形而上的，精神层面的，通过体验、实践、感悟才能得到的，是真实的生命境界。光给你说，给你描绘，在书上读是没用的，体会不到的，毕然得老师当面口传心授。所以子贡说，这些都是非常难以从夫子那里听到的。“文章”就是孔子的威仪、礼节、谈吐、修养、知识、才能，这都是形而下的，具体的、可见的，子贡说，这些是可以从夫子那里听到的。也就是比较玄妙的、抽象的、形而上的这些道、这些性，孔子很少讲，但也不是不讲，“师者，传道授业解惑也”，老师就是传道的，怎么会不讲天道、天理、天性、人性呢？但是弟子资质不同，“不愤不启，不悱不发”，“中人已下不可以语上”不到那个层次、程度，孔子是不会随意和你讲这些的。不像别的宗师，上来就谈玄说妙，讲的高深莫测，弟子学的头晕目眩，只是觉得老师高深。孔子之学平平实实，强调下学上达，不离生活、不离社会、不离人伦日用，但是也有从精神境界上不断提升，去实践体会这个性天大道。子贡一直追随老师，而且天资聪慧，肯定是他听到过老师谈到“性与天道”，才会发此感慨。另外，也有注本认为，“文章”是指诗、书、礼、乐，因为孔子删述六经，《诗经》《尚书》、《礼》《乐》经典，以及《春秋》《周易》，在《史记·孔子世家》，中说：“孔子以诗书礼乐教，弟子盖三千焉”，三千弟子都教诗书礼乐，而对于《周易》《春秋》，一般弟子就不传了，因为《周易》是“推天道以明人事”，《春秋》虽然写的是历史，但是“以注大义”，都是比较抽象、深奥的书，所以一般不教，从这个角度来说“性与天道，不可得而闻也”，这也可为一说，不过这种讲法比较学术，也把孔子只当成教书先生，没有圣贤气象了。从我们个人成长来说，也应该遵循前文所述，先在自己素养、修养上下功夫，言谈举止、读书做事、人伦日用，落实在生活实践当中，落实在做人做事上，先不要急着谈玄说妙、悟道，不少人犯这个毛病，想一步登天，也爱听玄的、深的、不懂的、神秘的，讲的人多半自己也不懂，追捧的人希望马上悟道，这些信徒大部分是迷信，是自欺欺人。我也听过有人把《论语》讲的像《金刚经》，玄之又玄，这就违背了儒家不离人伦日用、下学上达的为学次第。所以孔子之学，修身治世，修己安人，脚踏实地，不玄不空，不落俗谛，平平实实，自自然然，不离人道天性，合于天理、天道，平常处即是，正是“大道本平常，何用心妄想”
