原文
不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治。
翻译
不标榜贤明，使民众不起争心，不以难得的货物为贵，使民众不生偷盗之心。不显耀可贪的事物，使民众不被惑乱。
所以圣人治理政事，要使人心胸开阔，生活安饱，意志柔韧，体魄强健。使民众没有奸诈的心智，没有争盗的欲念。
使一些自作聪明的人不敢妄为，依照无为的原则治理政事，则全部治理的井井有条。
简单理解
1、不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。
在老子看来，民众起争夺之心、偷盗之心、心智被迷惑的根源在于社会风气，尚贤、贵难得之货、见可欲，是这些社会风气才使得民众被迷惑。
这种观点看起来很荒谬，民众争抢，偷盗，难道是因为表彰贤能，稀有之物导致的吗？
一般意义上来说确实很难理解，不妨结合时事来试着解释一下：消费主义导致的借贷风气，进而导致的个人信用破产，最终走向违法犯罪。国家层面为何要一定程度限制消费贷？有人认为，这些借消费贷的人是自愿借贷，自愿消费，最后还不上钱，自然是咎由自取，不必理睬。消费贷从一定程度上来说没有错，适度的消费贷是有利于社会发展的。但是如果过度消费，整个社会都崇尚超前消费，而且这种消费并不是刚需，而是爱慕虚荣，纵欲享乐。那么这种社会风气必然会导致很多人陷入借贷陷阱，造成巨大的社会不稳定。从国家的角度来说，社会稳定是第一要义，因此消费贷会被限制。
所以老子这里强调的是，圣人之治对社会风气的引导作用。
2、是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
所以圣人治理政务，要虚心、实腹、弱志、强骨。这四个词在古今有各种不同的理解，从表层到深层，都能解释出不同的含义。我认为从最表层的含义来说，这里说的就是要保证刚需，削减无谓的欲望。实腹、强骨，自然是刚需，吃饱饭，身体健康。虚心、弱志，心和志似乎是高级别的欲望，有所作为，有所获得，或虚荣，或富有，这都是刚需之外的需求。从马斯洛需求层次来说，生理、安全需求是第一要务，在其之上的社交、尊重、自我实现是更高级的需求。
对老子来说，圣人要弱化高级的欲望，否则引导不正确就会造成社会民心惑乱。
但是我不认为这种弱化的行为是合理的，因为问题在于引导不正确，而不是欲望本身。有高级别的欲望是好的，这也是社会发展的动力之一，尤其是在现代。不过老子所说的社会问题，确实也在现代社会中出现。
3、常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
这里对无知无欲的理解是没有狡诈的心智和争盗的欲念。让自作聪明的智者不敢作为，这样就能天下太平。什么都不做，天下就能太平。
反过来说，老子认为天下不太平，就是自作聪明的人做了很多不该做的事情，才导致的社会风气变差，天下大乱。
有人说从阶级层面，老子是地主阶级，所以他推崇无为而治，也就是统治者不做过多的干涉，让民众自生自灭，因为地主阶级靠自己也能活得很好，统治者稍作干涉，那么既得利益也就不会被牺牲。对于底层民众来说，他们想要的是公平和正义（进而获得利益），对于既得利益者来说，他们想要维持现状，因为他们已经有了公平和正义（既得利益）。
但是我认为老子的无为而治并非从地主阶级出发，而是从自然规律出发，老子认为适度顺应自然才是好的，过度的多加干涉只会是自作聪明。
朴素的自然学说有些缺陷，绝对的无为和绝对的有为，都是不正确的。正如上一章而言，概念是相对的，有为和无为也是相对的概念。如果觉得的无为就是自然，如果是纯自然的发展，人类甚至不应该繁衍生息，因为人类的生产活动早就打破了自然的规律。但是有和无本身就是相生相对的概念，只有取长补短，博采众长，才能顺利发展。
