原文直解

门人问曰：“知行如何得合一？且如《中庸》言‘博学之’，又说个‘笃行之’，分明知行是两件。”
先生曰：“博学只是事事学存此天理，笃行只是学之不已之意。”

【直解】门人问：“知行如何能合一呢？《中庸》说‘博学之’，又说‘笃行之’，分明把知行分作两件事。”
先生说：“博学只是在每件事上学习存养天理，笃行只是学习不能停息的意思。”

又问：“《易》‘学以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？”
先生曰：“也是如此。事事去学存此天理，则此心更无放失时，故曰‘学以聚之’。然常常学存此天理，更无私欲间断，此即是此心不息处，故曰‘仁以行之’。”

【直解】又问：“《易》说‘学以聚之’，又说‘仁以行之’，这个该如何理解呢？”
先生说：“这样说也是没有问题的。每件事上学习存养天理，那么此心就没有放失的情况，所以说‘学以聚之（学习以让此心聚集天理）’。常常学习存养天理，而没有私欲间断，这就是此心不息之处，所以说‘仁以行之（按仁道做事以践行天理）’。”

又问：“孔子言‘知及之，仁不能守之’，知行却是两个了。”
先生曰：“说‘及之’，已是行了，但不能常常行，已为私欲间断，便是‘仁不能守’。”

【直解】又问：“孔子说‘知及之，仁不能守之’，知行就是两个了。”
先生说：“说‘及之’，已经是行了，但是没有做到时时刻刻行，就是被私欲间断了，这种情况就是‘仁不能守’。”

又问：“心即理之说，程子云‘在物为理’，如何谓‘心即理’？”
先生曰：“‘在物为理’，‘在’字上当添一‘心’字，此心在物则为理。如此心在事父则为孝、在事君则为忠之类。”

【直解】又问：“心即理的说法，程子说‘在物为理’，为何先生却说‘心即理’？”
先生说：“‘在物为理’，‘在’字上应当添一个‘心’字，此心在物则为理。例如，此心在事父则为孝、在事君则为忠等。”

先生因谓之曰：“诸君要识得我立言宗旨。我如今说个‘心即理’是如何？只为世人分心与理为二，故便有许多病痛。如五伯攘夷狄、尊周室，都是一个私心，使不当理。人却说他做得当理，只心有未纯，往往悦慕其所为，要来外面做得好看，却与心全不相干。分心与理为二，其流至于伯道之伪而不自知。故我说个‘心即理’，要使知心理是一个，便来心上做工夫，不去袭义于义，便是王道之真。此我立言宗旨。”

【直解】先生接着说：“各位要明白我立言宗旨。我如今说个‘心即理’是为什么呢？只是因为世人把心和理割裂了，因此便有许多病痛在。例如，春秋五霸尊王攘夷，都是一个私心，并不占理。人们却说他们做的合理，只是心地未纯，就羡慕他们的作为，要求外面看起来好，却和心完全不相干。把心和理割裂开来，结果流于霸道的伪诈而不自知。因此我说个‘心即理’，是要使人明白心和理是一个，就要在心上用功，而不是做表面合于义的功夫，这才是王道的真意所在。这是我立言之宗旨。”

又问：“圣贤言语许多，如何却要打做一个？”
曰：“我不是要打做一个，如曰‘夫道，一而已矣’，又曰‘其为物不二，则其生物不测’，天地圣人皆是一个，如何二得？”

【直解】又问：“圣贤的说法有很多，为何要合成一个？”
曰：“不是我要合成一个，如‘夫道，一而已矣’，又‘其为物不二，则其生物不测’，天地圣人都是一体的，如何能割裂？”

笔记

此条谈两个命题：知行合一、心即理

心即理

什么是理？
理有两类，事理和物理：

• 事理：人做事时的理，曾子讲日三省吾身“为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎，传不习乎？”忠、信、学而时习之等，仁义礼智信都是做事之理。当人做某事时，应当以何种心态做，就是事理。如对待父母应当孝顺，对待朋友要有信用。这些理都是自己内心原本就知道的，也就是不虑而知的良知。理在心中，不在心外。在心外讲仁义礼智信，都没有着落。因此说心即理。
• 物理：所谓客观对象的知识，比如化学中分子的结构，比如物理中的三大定律等。比如各种礼器的名称和用法，一个国家的风俗习惯、礼仪规范。这种知识不是不虑而知的，对待这种知识，就是去学习、去问、去归纳、去推理、去实验。但是是否要去研究某个知识，以什么心态去做知识研究的工作，是事理，是良知的范畴。研究知识的过程是将心注入，摄物归心的过程，即专注地探究物，以感知、逻辑去研究物，然后建立对物的认知模型。这里依然离不开心。

在心学的概念里，心即理的理是指事理。

知行合一

首先确定知行合一中知的范畴，这里的知是不虑而知的良知，是事理，不是物理，不是知识。
所谓事理，知行是不可分割的，说知孝，必然是行孝才能算是知孝，说知专心致志，必然是专心致志做事才能算是知专心致知的理。
我们现在容易把事理作为一种知识，如果将其作为一种知识对待，只是背诵讲述论证，其实都不是真知。事理，只有在人做那件事的时候才能充分地认知和践行，离开事谈事理，就是空谈了。博学之、学以聚之是在做每件事的时候，都在心上体会天理，遵从良知做事。