道德经第十五章
原文：古之善为土者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容；
豫兮，若冬涉川；
犹兮，若畏四邻；
俨兮，其若客；
涣兮，若冰之将释；
敦兮，其若朴；
旷兮，其若谷；
混兮，其若浊。
能浊以止，静之徐清孰能安之以久，动之徐生?
此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成⑩。
「译文J古代那善于行道的人，见解微妙而能洞察幽隐，其心灵深不可测。正是因为深不蠢不可测，所以能勉强地给他一个描述和形容：
小心谨慎，仿佛在冬天里涉过大河；
处处警惕，仿佛畏惧四周的邻居一样；
胸襟潇洒，仿佛春天里冰雪融化一样温和自如；
淳厚朴实，仿佛未经雕琢的玉石；
浑浑沌沌，仿佛是污水浊流。
谁能在混浊动乱中平静下来，使身心清静如水呢？谁能在安定祥和中长久守持，使心平气和徐徐而生呢？
遵循此规律的人，能保持谦虚而不盈满，正因为他不盈满，所以总能不断地从陈旧中创新。
这一章，老子强调的是做人的智慧和标准。“道”是玄妙精深、恍惚不定的。一般人对“道”感到难于捉摸，许多人在处理有何无这对关系时，常常陷入对无的理解得无限化，走入虚无主义。老子认为，得“道”之士则与世俗之人明显不同，他们有独到的风貌、独特的人格形态。世俗之人“嗜欲深者天机浅”，他们极其浅薄，让人一眼就能够看穿；得“道”人士静密幽沉。老子认为理想的人格是敦厚朴实、静定持心，内心界极为丰富，并且可以在特定的条件下，由静而转入动。这种人格的静与动同样符合道的变化规律。
我们要认识“道”，并不是只要认识它形状、声音、物体，而是主要认识它的规律。它的规律对我们立身处世有巨大的指导意义，认识了“道”的规律，我们的行为就不会出现障碍和祸患，就能真正达到明哲保身的境界
老子对于体道之士的风貌和人格形态试图作一番描述：从“豫兮，若冬涉川}川”；到“混兮其若浊”这七句，写出了体道者的容态和心境：慎重、戒惕、威仪、融和、敦厚、空豁、浑朴、恬静、飘逸等人格修养的精神面貌。
君子的日常行为像是暴冬日渡河，须时刻小心翼翼。但在日常生活中，人们当然不会经常遇到冬天涉大川的事情，所以，人们处理一般生活事物就往往表现得漫不经心和粗心大意。得道者则不然，只要涉及到了具体行动，则在行动之前或行动中，都能够以冬天涉河曲谨慎态度来进行，扩大地说，他们在日常生活中每每以这种态度生活。
得道者在日常生活中处处严格要求自己，约束着自己的言行使之不逾常规，制止着自己的行动使之不过分嚣张放肆，好像是畏惧邻居们的注视。我们应该像客人一样，谦卑的态度来对待自己，不要太嚣张。“浊”和“清”对立，“安”静，和“生”动对立，一是说明动极而静的生命活动过程；二是说明静极而动的生命活动过程。“浊”是动荡的状态，得道之士在动荡的状态中，透过“静”的功夫，恬退自养，静定持心，转入清明的境界，这是说明动极而静的生命活动过程。在长久沉静安定（“安”）之中，得道之土，又能生动起来，趋于创造的活动（“生”），这是说明静极而动的生命活动过程。
一个人欲想取得人生的成功，那么他只有学会做人，要具有敦厚朴实、宽容豁达的人格。我认为，只有具备了这种人格的心态，才能影响我们的形态和生态体系。
老子，在此进一步阐明了我们认识问题，解决问题的基点，或者说是物质基础。有了这样一个基础，我们才能从有看无，从无观有，知识才能转化为智慧。
2019-7-23
