儒家之学，从理学到心学，也可以说是“诚学”，诚意正心，至诚如神。
【来教谓：“如必以学不资于外求，但当反观内省以为务，则正心诚意四字亦何不尽之有，何必于入门之际，便困以格物一段工夫也？”
诚然诚然！若语其要，则“修身”二字亦足矣，何必又言“正心”？“正心”二字亦足矣，何必又言“诚意”？“诚意”二字亦足矣，何必又言“致知”，又言“格物”？惟其工夫之详密，而要之只是一事，此所以为“精一”之学，此正不可不思者也。夫理无内外，性无内外，故学无内外。讲习讨论，未尝非内也；反观内省，未尝遗外也。夫谓学必资于外求，是以己性为有外也，是“义外”也，“用智”者也。谓反观内省为求之于内，是以己性为有内也，是有我也，自私者也。是皆不知性之无内外也。故曰：“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也”；“性之德也，合内外之道也。”此可以知格物之学矣。】
罗整庵来信批评王阳明：
如果按你的说法，做学问不用向外求，那《大学》八条目，格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下，搞六条就够了，从诚意正心开始就行了嘛，何必要从格物开始呢？为什么在一入门的时候，要拿格物这段功夫来困扰他呢？
罗整庵提这个问题，我读朱熹版《大学》的时候也困惑，因为《大学》对八条目，是专门强调次序不能乱，他的逻辑就在于次序：
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先诚其意，欲诚其意者，先致其知，致知在格物。
我的困惑就是，凡事诚意正心，但是要先穷尽天下的物理，知无不尽，才能诚意正心，才能开始，那什么时候才能开始啊？这逻辑想不明白。但是，按王阳明的解释，就想明白了，先致其知，就是先致良知。致知在格物，就是必有事焉，一定是就具体事，在浅近处下手。
还有一个有意思的地方，为什么要先诚意才能正心？为什么不是先正心？这个我长时间记错成“正心诚意”，觉得正心在前面，后来发现自己记错了，还琢磨半天为什么，又和朋友讲习讨论，从“诚意”上体察，毕竟四书到了最高阶的《中庸》，整本书就讲一个“诚”字。读到王阳明这封信呢，上面引用《大学》，也是“正心诚意”，把“正心”放在前面。如果说光看他引用罗整庵来信，不知道是罗整庵先写错，他跟着错，还是他自己记错的话，从下文来看，王阳明倒没把次序搞错。
诚意正心，或许，我们也可以从“心学”和“诚学”两个角度去仔细仔细的体察。
王阳明的回信：
诚然！诚然！您说的有道理。如果拣紧要的说，“修身”两个字也够了，何必要说“正心”呢？“正心”两个字也够了，何必又要加一个“诚意”呢？“诚意”两个字也够了，何必又要讲“致知”，要讲“格物”呢？那下功夫的科目次序，非常详密，但就其关键而言，就是一件事，这就是所谓“惟精惟一”之学，正是我们不能不认真思考的。理没有内外，性没有内外，所以学问也没有内外。朋友一起讲习讨论，未尝不是向内求；反观自省，也未必就丢掉了外。
如果认定学问一定是向外求，就是认为自己的天性里有外在的成分，就是孟子批评告子的“义外”，就是“用智”。如果认为反观自省就是只有内，没有外，就是认为自己的性有内在的成分，就是“有我”，就是“自私”，都是不懂得性无内外的道理。所以《易经》说：“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。”对精微事物的探求能够达到神妙的境界，便能够经世济用；对于精微道理运用得好，便能够安静身心，涵养品德。《中庸》说：“性之德，合内外之道也。”明白这些，就明白我的格物之学了。
我的《传习录》学习参考书目：
《传习录 明隆庆六年初刻版》，王阳明撰著，谢廷杰辑刊，张靖杰译注，江苏凤凰文艺出版社
《四书章句集注》，中华书局
《王阳明全集》，上海古籍出版社
