《社会性动物》这本书号称美国社会心理学的圣经。我从书中简要总结出两点人类典型的普遍性格特征：
一方面是只要是人，都有不由自主、力不从心、口是心非的时候——越是成年人，越会受到社会舆论的约束，这是毫无疑问的。人总是倾向于获得认同甚至是鼓励的，特别是自己喜爱或者关注的人，由此,我们的行为会在一定的程度上具有社会性。但是要知道的是，作出同一行为的人却不--定都是以同样的态度去做。由此得出的启示是，有些关于动机的问题，没必要去过度的询问别人因为也许当事人自己的念头也许是刹那而过，随后被社会化的观点束缚，之后作出行为。
另一方面，每个人都倾向于证明自己是对的——无论自卑还是自大的人，排除心智不正常或者获得大智慧的人，都倾向于证明自己是正确的。于是，我们喜欢和强大的人在一起，因为他们是权威言论的保障;我们喜欢听肯定的话语，因为那是对我们的认可如果是出自在乎的人，那效果更好;我们喜欢别人主动向我们倾吐心事，这说明我们有解决问题的能力。所有的一切，无非是要满足我们的存在感。
佛教中有我执的概念，意为人都执著于自我的存在，所作的事情，无论善事恶事，皆是为自我的满足。除非发菩提心，愿为大众做事。想起了凡四训中重要的一个故事:打人这个行为是好还是坏?帮助人这件事情是好还是坏?答案是不一定的。如果我们是为了制止暴徒而动手打人阻止，是善的行为。帮助小偷藏匱东西，就是恶的行为。遗憾的是，我们常常拘泥于表面现象，只看到行为当下产生的利益。因而产生了各种情绪，看到打人，第一念头是不好的，看到帮人，第一念头就是好的。这就是我们常年形成的一种惯性思维导致的结果。
心理学上认为这种偷懒式的思维是有存在的必要的，因为可以帮助我们节省很多左思右想。只是，对于事情的判断以及情绪的控制方面，我们应该常做如下思维:从长远出发来看待一些事情，不要过早的做决定或者做反应。而对于情绪，当别人诋毁我们的时候，我只想引用索达吉堪布的一段话:如果你是狮子，别人骂你是狗，你不会真的变成狗，故不用为此而生嗔;如果你是狗，别人赞叹你是狮子，你也不会真的变成狮子，故不必为此而生喜。所以，别人的赞叹，不会让你变好;别人的指责，也不会让你变坏，这些没什么可执著的。作为我自己的体会来讲，我曾经是个脾气特别急的人，特别在意别人对自己的看法，当别人讽刺或者说我的不是的时候，我几乎是暴怒。从佛教来讲，一是动了嗔恨心， 烧了不少功德;二是发怒的样子难看不.说，煞那间智商减为零，说出的话几乎毫无逻辑可言。但是，这些发怒有必要么?别人的话不会改变什么，正如堪布所言，而你发怒却正是先把对方的言语当真才会发怒，有时候做如是思维，就不会很容易发怒了。我们的存在感，是需要我们有内而外的去证实，去获得。只有发自内心的存在感，才不会过多的受外界影响。而当我们不再为外境所动时，发菩提心，多为别人着想，渐渐的使自己的生命有更多的意义，不会再为外境所苦恼。这一点我还没有做到，今后要多加努力。
