《幽窗小记》里有一句富有诗意的话：“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天空云卷云舒。”

宠和辱都不能让心湖再起涟漪，称为宠辱不惊，万事万物就像那庭园里的花，春开秋落，都是自然造化。

人来人往，事来事去，来之则应，去者不留，心就能像天上的云一样自由。人心定的住，自然不会受宠辱之惊。

老子从“道”的角度去看人生所受之宠与辱，有更独到的见解。

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，若可寄天下。爱以身为天下者，若可托天下。

译文：得到宠爱或遭受耻辱，都像是受到惊吓一样。重视大患，就好像重视自己的身体一样。

什么叫作“宠辱若惊”？宠是上，辱是下；得到会感到心惊不安，失去也会惊恐万分。这就叫宠辱若惊。

什么叫作“贵大患若身”？我之所以会有祸患，是因为我有这个身体；倘若没有了我的躯体，我还有什么祸患呢？

能做到以身为天下，忘记了自我，一心无私为天下，可寄天下。能做到把所有的爱都奉给天下，可以托天下。

老子给予的启示（一）：宠辱若惊

由“宠辱若惊”，想到了“载营魄而抱一”，这两者的直接联系就是“道”。“载营魄而抱一”是专注不离，专注不离就是“定”住心，心定而不乱。你看，这样自然就得到了“宠辱不惊”。

佛家修行有一个次第，讲“戒定慧”，道家向上攀登的方式和佛家有不同，可以说正好反着来，量“慧定戒”。

佛门先定好戒律，拴住心猿意马，从而能定的住，心定会有智慧生。

对于道家而言，老子直接告诉我们做人，要先“明道”，因道而生慧，智慧增长就会生“定”，知道什么事可以做，什么事不可以做。

禅宗吸收了传统文化的精髓，修行核心是“明心见性”，明什么心？是道心。所以也是从慧入手。

之后的阳明心学，更是完善了这种理念，讲“知行合一”，知便是良知，良知便是道性，人与生俱来具备“道性”，知“道”的人，行必然也是“行道”。更深化了对道的体认，要做到心行合道，心是道，行也是道。

所以我们读通一部经典，对于理解其他经典也有触类旁通的好处。

对于得“道”而言，并没有高下之分。目的都是一致的，操作顺序、次第不一样而已。

禅宗神秀大师说：“心似明镜要常擦拭”，六祖惠能说“菩提本无树，明镜亦非台”，一人说的是修行当勤勉，以戒定为师，由戒定生慧。另一个人阐明的是佛性，人人都具足佛性，本来如此，看破乱像，直指本来面目。

说了这么多，看似和宠辱不惊没有什么直接关系？读老子的话，紧扣住一个字“道”，为何受宠者，心惊，受辱者心也惊，在老子看来这是不知“道性”，没有“定”性的表现。

明“道性”，知因果，万事万物都有其本来的发展规律和运动轨迹，这是“常”，知常，心定则不惊。

明白了道理，在生活里人家夸我们捧我们，心里都不会膨胀，人家批评我们，心里也不会愤愤不平。因为自家心里有主见，行有方，心有道，知道自己在做什么，心里有一根中流砥柱，定的住，就不会随着外界的声音打转。

老子给予的启示（二）：贵大患若身

什么是“贵大患若身”，先直白一些来说就是，重视这种宠辱若惊的情绪，就像对待自己身体一样。

人人都在为“皮囊”而忙碌，睁眼要吃饭，不吃饭“皮囊”受不了。为了生存，终日里马不停蹄。买车，买房，享受美味，都需要金钱的支撑，为了这个支撑那就辛苦了。这所有，都是为了这个身体。

进一步说，把动荡不安、患得患失的心情看的如同身体一般重要。

老子继续说，为什么会有这样患得患失的心情，是因为我们太看重身体。这是一个层层递进的逻辑阐述，先说那种惶惶不可终日的忧虑，再说起源。

烦恼的来源就是太看重这个“皮囊”，一切忙碌都为身体的满足为核心。如果抛开这种满足感，人就可以悟道，什么是“道”，就是不被任何外界的信息干扰，该做什么，就做什么。

老子不是让人不爱惜身体不在意健康，身体是精神的载体，是生存的根本，必然是要爱惜的。他是让人放下健康之外的贪婪、没有止境的欲望，放下那些“色、声、香、味、触”，的无休止的追求，重视生命本身，才能无患。

贵大患若身，就是把欲望看的比生命本身更重要，这是不明道的行为。

孟子说：“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈”。这就是“无身”的在外表现，“无欲则刚”。

可见圣贤们说的都是一回事，只是变换了“名”，“道”还是“道”。