庄子的《逍遥游》给我两个深刻的印象，一是其“无功无名无己”之三无；一是其贯穿全篇的“大”。
先说无功无名无己。这是最符合道家精神的说法。老子之《道德经》讲道之玄妙，就在于无而不无，万物生；有而不有，世界丰。而如果人也好物也罢，若有功有名有己，那世界就凝固了，不发展了，不是有而不有，而是有而只有，就不会有生生不息的发展与变化。
一个人的发展尤其是这样，之所以不能成功，多数因为太功利，有功有名有己，而在事情本身投入不足；之所以不能大发展，也正是因为有功有名有己，以至于不能进一步突破自身的局限而大发展。
想起吴均的“鸢飞戾天者，望峰息心；经纶世务者，窥谷忘反。”这是大自然的开阔与静美震撼了烦心人，让人息心忘返，给人以思想的纯净。这是文学，只能平复或宣泄人的情绪，不像哲学，哲学能指明人生方向。《逍遥游》虽然常被当作文学来读，但毕竟是哲学，它点醒了有功有名有己者，要朝向无功无名无己的境界。这会让人豁然开朗，打开更广阔的世界。文学让人激情澎湃且浸于情绪，或让人收心敛性而趋于无为。哲学则让人开宗明义，继续人生。
接下来说说《逍遥游》的大。之前读《逍遥游》，对其中的大形象有印象，也很惊奇，比如大鸟，大鱼，大树，大牛等，没有对其共同的特征“大”这一形式给予充分的关注，现在要思考一下，并尝试理解其背后的思想。
先把文本中涉及大物的语句找出来，大家再熟悉一下：
鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。
楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎？
惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，……非不呺然大也，吾为其无用而掊之。”庄子曰：“夫子固拙于用大矣！……今子有五石之瓠，何不虑以为大樽，而浮于江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”
惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之塗，匠人不顾。今子之言大而无用，众所同去也。”庄子曰：“……今夫斄牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”
这些大物何生？何是？何往？与逍遥何干？
鲲之大，不知其几千里也，生于天池，化鲲为鹏，逍遥飞向南溟。
冥灵之长，每一季五百岁，几近于长生不老，也正因为此，不需要考虑向死而生，只能在有限的时间里做自己想做的事情，而是时间很充足，啥生活都可以过一过，完全可以逍遥。
大椿之寿，不可计数，以八千年为一季，这又远远寿于冥灵，简直可以恣肆逍遥。
斄牛之大，其大若垂天之云，不会像狸牲那样被人类的机关捕获伤害；樗树之大，其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，因此而不夭于斧斤，可以安其天年。不被伤害不是重点，主要是这样可以于无何有之乡，广莫之野，成为新的世界。逍遥之至。
这些大物因其大，可以无所依待，可以超越当下的局限而开拓创造。这也是逍遥之为逍遥，逍遥者，无待而自为，这是典型的积极自由啊！
正是因为大，而能逍遥，这才是大之为大的意义。
