“蓋天地萬物，本吾一體，吾之心正，則天地之心亦正矣。”天地萬物一體，在前面講的時候，給大家囉嗦了很多。不一體，你心一不正，各種逆氣就是不好的氣就出來，你就會以這個去面對人，面對人的時候人也不和了，人不和，人所有的氣都不平。所有的氣不平的時候，他就對外攻擊，向外侵略，向外追求。就是向內尋求不到的時候，他就要向外追求，向外追求的時候就傷害萬物，砍伐森林等等，這些都屬於這一類。反過來，自然環境惡化，又影響著人的心氣，更難和平。就現在，你說出去散個步，氣都喘不過來，年前的時候，晚飯後我出去散個步，喘不過氣來，這是污染造成的。你想想，就這個樣，這就是氣不順，自己氣不順，那脾氣能好嗎？這還是感覺明顯的，其它的一切，你望一眼沒有綠樹，不聽鳥語，不聞花香，到處就是硬邦邦的水泥地，到處就是那種污染的氣味，這樣你說影響人不？這樣人和萬物和自然之氣交互作用，你說我們與萬物，與天地是不是一體？這是從現實中我們可以感受的，按這個推理可以推的。儒家不講這樣的推理系統，不進行這種邏輯思辨，直接讓你感受天理就是人性，人性和天理是一個，天理就在我們心中，我們就以這個感萬物，你感受到，你的德性就高，你感受不到，你的德性就低，直接這樣來。之所以直接這樣來，外在邏輯的思辨很容易出差錯，像西方哲學，沒有一個西方哲學是最好的，它總是有漏洞，沒有沒漏洞的，所有的哲學家都是他們西方後邊的哲學家抱著批，都是這個樣，所以說邏輯論辯很容易出這樣的差錯。中國的文化不進行這樣的論辯，直接感受，你感受到就是君子，是君子就提拔你做官，感受不到你就是老百姓就是小人，你是小人就在家裏養父母，能夠按理行事，按道德行事行了。
所以人心氣不和，萬物都與我們作對，如果心氣和的話，天下都和諧。從我們個人的感受來說，我心氣和，周圍的環境就是和諧的，儘管有這個污染有這事那事的，不在意它。有貧富的差異誰富誰富去，我不管，我不羡慕他，這樣你想一想，嫉妒、怨恨也沒有，你說我們心氣和的話，周圍的環境是不是和諧的？和諧的時候，你看我剛才講這些草木到處看不到，你看到牆角下拱出兩根小草來，嫩綠綠的，長得很起勁，心中都有樂，還能見它的善，你看它，就在這樣一個小縫，水泥地的那個縫隙裏邊，就這樣鑽出來了，多強的力量，多頑強的意志啊！是不是？我欲仁，就是“一日克己復禮，天下歸仁”，這是我們自己的感受。那你再往上說，按中國古代的文化，《易經》乾卦《彖》辭上講“首出庶物，萬國咸寧”，如果心氣極其平和，達到聖人的境界，就你的德性，人望而生畏，望而生畏你自然就到高位去了。後邊《中庸》就是這個說法，自然到高位上，你到了高位上，按照天道性理來制禮作樂，天下就和平了，就能致中和。只要出了這樣的聖人，周圍望而生畏，都信他的，然後國家信用，做國家的首腦了，把這個國家治理好了，其他的國家跟著學，那天下就和平了，那整個現在天地不能安其所，萬物不能隨其生的狀況，一下子就改變了，幾十年又恢復到沒有破壞之前的狀態，它自然恢復。只要能有聖人出，用禮樂的教化讓人心氣和平，然後尊重萬物，敬鬼神，這個事並不難，在儒家看來不難，從中國的歷史看不難，難在得有聖人出，沒有聖人出就是這樣一個狀況。這樣說，你看看後邊朱子注釋，我們就好理解了：“蓋天地萬物，本吾一體，吾之心正，則天地之心亦正矣。”我個人的心正，那天地的心也是正的，我個人的心正，達到聖人，那天下人的心都歸正，也是天地之心正，這二者之間沒有距離的。我們現在思考用邏輯思辨，你自己再心正，人家不用你，那怎麼讓天下人都心正啊？如果按邏輯思辨的話是這個樣。天地之理不是邏輯的結構，大家明白這一點，你自己感覺到心正，人家又不用你的時候，還是心沒有正。正到一定程度，一定會“首出庶物，萬國咸寧”，一定是這樣的結果，這是孔子《彖》辭。
