一、道

道是什么，出于《老子·道经》首章：道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

此段话应做互文对解。

前“道”是名词，是自然，是本质，最原始的东西，后“道”是动词，说、讲；前“名”是名词，后“名”也是说、讲的意思。

若是翻译，前句意思为：最朴质的东西，你是叫不出它的，你叫出来的名字，不是它真正原本的名字。

后面一句话“有名天地之始，无名万物之母”一般较难读懂。我姑且稍作解释。天地万物诞生之前是不存在的，是“无”；诞生之后万物存在，是“有”。这如同人的诞生，在离开母亲身体之前，是“无”；离开之后，成了个体，是“有”。

天地最初是不存在的，没有名字，后来存在了，有了名字。

“欲”是什么，是思索，是思考，是个动词。去思考和思索的是什么，是天地世界的诞生“有”和“无”。

翻译而来便是：“我”常在“有”和“无”中思考它们是怎么从无到有，而感到神奇。

“有”和“无”从道（玄）中诞生，却有不同的叫法，真是奇妙。

另《道经·二十五章》：

有物混成先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

翻译便是：有一样东西在天地之前就存在，它没有形体声音，不依赖他物存在，也不会消亡，可以说是天地的母亲。“我”不知道他是什么，勉强称之为“道”和“大”。

曰有两意：一是说；二是“是（二声）”，是什么。逝，往。反，有翻转、返回之意。

后半句翻译便是：（它）大不仅去很遥远的地方，并且还会回来。道是大的、天是大的、地是大的、人也大的，因为天地人都是从道中而来。人生活在道的里面，所以人效法地的大，地效法天的大，天效法道的大，而道是自然的。

二、无为

无为是《道经》的第二个观念，效法地道天的行为，无为。

《道经·第五章》：

天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹槖龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

翻译便是：天地不仁义，把万物当草狗一样看待，任其自生自灭；人效法天地，所以圣人也是不仁义的，把百姓当作草狗一样看待，而不加以干涉。天地之间不像一个风箱吗？空虚但不会竭尽，你去鼓动它，风不就越来越多吗？与其你去颁布政令，让百姓辛劳平穷，不如什么都不做。

《道经·第三章》：.不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

翻译：不推崇聪明的人，就不会让百姓去争当聪明的人。不看重难得的东西，就不会让百姓做偷盗之事。不展现欲望，就不会让百姓因为你的欲望而去迷失心智。所以圣人的治理方法是消除百姓的欲望，让百姓填饱肚子，消除百姓争斗的想法，增强百姓的身体。让百姓没有想法也没有欲望去争斗侵略，让那些有欲望的人不敢作为。做到了“无为”，那么天下就能安定。

以此，道经的核心观念便是无为。无所作为，寡欲少念。《道经》一共三十七章，讲述老子认为统治者该怎么做，从中又生兵家与法家，以无为而有为。

三、有为

如《道经·三十六章》：

将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。

翻译：如果你想让他收敛，必要他扩张。你想削弱它，就要先他强大。如果你想要他灭亡，那就要先让他兴盛。你想要夺取他的东西，就要先给他一点东西。这就是微明，想要做什么又不告诉别人，柔韧弱小的东西可以战胜刚硬强韧的东西。鱼不能离开池潭，国家发展的根本不能告诉别人。

最后两句话意思就是，富而不骄，贵而不舒。

这便是以无为为有为，表面无为，实者有为，简单说就是扮猪吃老虎。

《德经·第四十二章》：

道生一。一生二。二生三。三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡不谷，而王公以为称，故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之，强梁者，不得其死。吾将以为教父。

翻译是：道是原本最初，独一无二。从道中诞生天地阴阳。天地交汇诞生万物。万物背负阴去向着阳，阴阳交汇而和谐（特此一说，阴可以说是不好的、我稀少的，阳是好的、别人好的。也就说，我知道我的缺点，我向别人学习我所不足的）。所有人都厌恶“孤”和“寡”，因为这是少的，孤单的，认为是不好的，而统治者们却用作自称。一切事物会因为你减少它而让其变得更多，你要去给它更多，反而减少了它。别人这样教我，我也这样教，蛮狠的人没有好下场。我就这样说了。