大成若缺，其用不弊。
大盈若冲，其用不穷。
大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。
躁胜寒，静胜热，清静为天下正。
【译文】大道的完美好像有欠缺，但运营施展的作用不会衰败；大道的充实好像很空虚，但运营施展的作用无穷无尽；大道的直捷好像很曲折，大道的灵巧好像很笨拙，大道的善辩好像很不善言辞。运动可以消解行为体的寒凝僵结，守静又可以消去行为体因运动而产生的热浊。谐和稳态是天下动荡摇摆所围绕的中心。
那我们该怎么摆脱浮躁呢？我觉得《道德经》已经告诉我们答案了，守静笃，这个静，不是说没有任何声音的安静，而是清静，就是不起妄念。老子认为，外界一切连接都是内心的投射，改变内心，就能改变看到的世界。任世间万物在那里一齐运动，我只是静观其往复，如此便能成为万物运动的主人，这就叫“静为躁君”。
静心才能生慧，心静才能悟理。自古以来的贤圣之人，越是遇到惊天动地之事，越能心静如水，沉着应对。这就是“每临大事有静气”。遇大事且能静气之人，面对小事更是拿得起放得下。在浮躁的社会，一定是心静者胜。
静气不是软弱，不是消沉。静是为了更好的动，静时洞察一切，谋定全局，找到对手的弱点，进而动若脱兔，气势如虹，令你无往而不利。
在生活中，面对尘世的污浊和勾心斗角却能保持清净幽远的心境，不与世争，不与世浊，这是守静的人才能达到的境界。只有守静，幸福快乐的种子才会在心田生根、萌芽、绽放。
做到清静无为才可以统率天下，静心才能生慧，心静才能悟理。清静，就是不起妄念。外界一切连接都是内心的投射，改变内心，就能改变看到的世界。
参透道理 事上起修，大直若屈，屈则全；大巧若拙，拙心安；大辩若讷，讷是慧；三种不同的表现形式，内在有一个相同的共性，就是“静”，心灵始终保持虚和静至极笃定的状态，不受外界的影响。为的是万事万物并行发生时，用这种心态观察事物循环往复的规律。
