在墨学文化研究中，墨子贵义尚利是基本的共识。一般的研究者认为，墨子义利观是尚利贵义，以功利作为义的内容和本质，把义作为功利的道德形式和实现途径，实现义与利的统一。张岱年在其《中国哲学大纲》中说：“墨子极注重利，而亦注重义。他认为义与利非相反对，而是统一的，利即是义。梁启超也曾经评价说：‘义，利也。’是说，利即是义，除了利别无义。”在对张、梁的两种观点的比较之后，我更倾向认同张的观点——义利非相反对。当然，张的观点也存在商榷之处，即“利即是义”，这个看法和梁启超的相同。由此，这里包含两个需要澄清的地方。

一：义利，相对还是统一？二：义，利也，等于利即义么？

      义利相对的思想似乎是出自儒家，孔子说，君子喻于义，小人喻于利。（论语，里仁）然而考察孔子整体思想，这两句话并非强调义利相对。就孔子的说法，似乎更符合他所主张的“有教无类”和“因材施教”的基本教育理念。孔子认为，教育应当讲究方法，对不同层次的人，用不同层次的教育方式。君子喻于义，小人喻于利，也是同样的道理，而不是孔子主张义利相对。相反的，孔子认为，学而优则仕，学也禄在其中。甚至孔子自己都认为追求私利是完全合理正当的：富贵如可求,虽执鞭之士,吾亦为之。（论语，述而）孔子反对的是通过不符合道义，用不正当手段来获取利益：不义而富且贵,于我如浮云。（述而）这一点，和墨子所主张的“不义不富，不义不贵”的思想相同。在此，也可以看出无论是孔子还是墨子都没有反对追求私利，更没有将义利相对，而是同样主张——义是获取利的合理方式。后来的人不知何故将义利对立起来，一谈到利，尤其是追求私利，就以为很不好。孟子说，何必曰利，孳孳为利者，跖之徒也。孟子主观认定，人只要追求私利就是强盗之徒。像孟子这样偏激且极端的看法，造成了义利相对，然而却没有任何道理可言。从本质上说，孟子义利对立的观点违背了孔子的义利主张，留下求“义”就是道德的，求“利”就是不道德的遗害。然而，天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往，是人的共同价值理念和基本的生存生活的需要。没有了利，人连生存都不可能。墨子说，天下之利，欢。（大取）还有什么比获得利益更让人高兴的呢？天下每个人都能获取利益，多美好啊。最简单的“利”莫过于穿衣吃饭，墨子说，百姓皆得暖衣饱食, 便宁无忧。同时又主张，国无三年之食者，国非其国也；家无三年之食者，子非其子也。财富的累积，对利的追求，是充分保障衣食住行等等需要的满足的人性必然。同时，仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱，从这个方面讲，利反而是实现义的基础。孟子说何必曰利，亦有仁义，所以提出王道仁政的主张——给民分田地，以保障民的生活之需：五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；鸡豚狗彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；百亩之田，勿夺其时，数口之家可以无饥矣。孟子说的五亩之宅，百亩之田，正是实在的利，没有这些实在的利，你分啥？所以这个道理并不难懂。比如说，某地遭遇天灾人祸，捐款捐物的人，他首先得有钱物吧，这正是墨子所讲的有余财则勉以分人的兼爱思想，从侧面也体现了墨子对求利的肯定——你自己有多余的利，才能帮助他人。试想一下，一个人连自己的基本生活需要都解决不了，拿什么去行义助人？巧妇难为无米之炊嘛。所以，墨子讲，爱必利。当然，利不仅仅是物质的，还包括情感的，知识智慧的等等其他方面。比如，对山区孩子的支教，同样是义——有良道则劝以教人。一个没有相关知识（非物质的利）的人去支教，能教什么？文盲支教，似乎不可理喻吧。所以，义利相对的主张，无论从哪个方面看，都没有合理的可能。

        要想了解墨子所讲的“义，利也”的确切含义，首先应搞清楚义利的关系。前文说过，无论是孔子还是墨子都认为，“义”是判断获取利益是否合理的标准。这是义利的第一层关系。义利的第二层关系包括利己，利他，利天下。即，义，具有利的属性。由此，我们可以说，义是利，但不能说，利即义。在墨经中，义，利也，不能用a是b，所以b就是a的逻辑去解读。《小取》篇有个很好的例子，可以说明义利的这层关系：船，木也。我们可以说船是木（制造的），但是不能说木即船。同理，义即利，而不能说利即义，因为有钱不等于就必然有义，为富不仁也是有的。所以张、梁对墨子“义，利也”解读成“利即义”是不正确的。在墨学中认为：以类取，以类予。言多方，殊类，异故，不可偏观。否则的话就会“流而离本”。张、梁的错误就在于混淆了逻辑，离失本源。缺乏基本的逻辑能力，是某些知识分子的通病。尤其是以儒学为底子的知识分子，往往缺少基本的逻辑能力。而墨学是中国传统文化中最讲逻辑的。所以，学习墨学，可以弥补这一短板。比如，玫瑰花是花，但花不一定就是玫瑰，也可以是郁金香或者其他的花。比如，墨子是中国人，但是不能说，中国人就是墨子，因为孔子，孟子也是。比如，儒学是传统文化，但传统文化不等于儒，墨道法兵等等也是传统文化。了解了义利的关系以后，就可以很好的理解经说——义：志以天下为芬，而能能利之，不必用。经说是对经的补充说明。一般学者对志以天下为芬的解释，通常是改字后再解读。比如说，有学者不理解“芬”的意义，就改成“分”，并解释成职分，本分。然后把经说解释成，利天下是本分。很明显，这有过分美化“利天下而为之”的墨家之嫌。芬，是否必须改成分呢？芬,草初生其香分布也。根据《说文》这个解释，芬指的是一种生机勃勃相互融合共存的状态。墨家用芬这个字，是用来比喻兼相爱，交相利的天下和调的社会状态。每个人就好比一颗草，都可以生机勃勃的生长，每个人都有自己的特色，人人相互影响，根据能力分工合作（能能利之），价值理念融合，达到和谐共生，就像香气分布。一个正常的社会，每个人必然会做如此之意愿（志以），当然，有些人因为特殊的原因：当其于此也，亦有力不足，财不赡，智不智。（节用）所以，我们也不能想当然的认为所有人的都具有能力，所以，不必用。由此也充分体现了墨家兼爱的理性。

      墨家的义利思想，是理性的，是人性的，既阐述了义利的不同层次关系，又论述了义利相互作用的特点。义利的这些关系和特点，既充分肯定了利己的合理性，又奠定了利他利天下的理论基础。所以，墨子说，义可以利人，故曰：义，天下之良宝也。夫义，天下之大器。