——《论语》学习之15·34--1
【原文】子曰：“君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。”
【白话】孔子说：“君子难以从小处被人知，却能承受大任；小人不能承受大任，却能从小处被人知。”
【思考之一】什么是小知？什么是大受？君子和小人的本质区别是什么？
“小知”，就是从小处被人知。钱穆先生说：“知者，言其被知于人。”知就是说他容易被人知晓了解。蕅益大师说：“不可小知，不可以思议测度之也。”意思是君子不可以在小处凭主观揣测他的能力。
“大受”，就是承受大任。钱穆先生说：“受者，言其能受于己。”“任以天下之重而泰乎绰然其可任，故曰可大受。”“受”就是你承受接受，如果将天下这样的重任交给他，他也能泰然自若绰绰有余，就是可大受。张凭：“谓之君子，必有大成之量，不必能为小善也，故宜推诚闇信，虚以将受之，不可求备，责以细行也。”
《论语》中讲到君子多达107次，讲到小人也有24次，二者一起出现对讲19次。比如“君子上达，小人下达”“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”“君子成人之美，不成人之恶，小人反是”“君子和而不同，小人同而不和”“君子泰而不骄，小人骄而不泰”等等。什么是小人呢？除了指下位者之外，主要是指心量格局小，起心动念只想着自己的利益和自己的好恶，一切从自我出发，来判断考虑问题，这是小人的一些表现。而君子正好与小人相反。君子和小人是两种不同的人格特质，儒家思想一直在指引我们要通过修身，突破小人的生命格局，成长为具有君子特质的生命状态，而本章也同样在提策我们。一部《论语》就是教我们如何“学而为人”“学为君子”的。
李炳南先生《论语讲要》注解：“依何晏集解，君子之道深远，不可以小事了知其能力，然而他可以接受重大任务。小人之道浅近，可以小事见知于人，然而不能担当大任。各注引淮南子主术训：‘譬犹狸之不可使搏牛，虎之不可使搏鼠也。’”由此，可以看出君子之道和小人之道有深远和浅近的差异。君子之道会注重德行气质修养，立定高远之志，打开心胸格局，进而才有能担当大任的素养和根基。而小人之道则不同，心胸没有打开，格局比较狭小，又常常被个人私欲、眼前利益得失迷惑而困顿，容易局限在小才小艺上或能做一些小事而沾沾自喜、心满意足，很难承担起重任。
蕅益大师在《论语点睛》中也提到：“‘不可小知’，不可以思议测度之也；‘可大受’，如大海能受龙王之雨，能受众流之归也。小人反是。”君子不可以在小处凭主观揣测他的能力，但可以具有如大海承受龙王大雨而不泻的担当，也有接受来自江河湖泊的归流而不溢的胸怀。小人恰好相反。
《为政篇》孔子讲“君子不器。”君子不要局限于成为一器。但是，我们不成器的学人，要从“成器”开始，然后在追求“不器”的高目标。切记不要认为小事情不重要，不屑于做小事，那连成为“小器”都达不到。
【思考之二】什么原因会造成君子被错过，小人被放弃呢？
钱穆先生曰：“一事之能否，不足以尽君子之所蕴，故曰不可小知；任以天下之重而泰乎绰然其可任，故曰可大受。小人非无一才之长可资器使，但不可任以大事。此言知人之法当观于大，若以小节，小人有时将转胜于君子，而君子或置于无用之地矣。能知人，然后能用人。”朱子《集注》说：“此言观人之法。盖君子于细事未必可观，而材德足以任重；小人虽器量浅狭，而未必无一长可取。”就是对君子、小人应该有不同的观察角度。如果我们不了解的话，可能会适得其反。也就是说，君子在一些事情的细节上未必比人强，但他的气质、胸怀和德行却足以担当大任，如果我们从小事上去计较的话，可能就会错过君子；而小人虽然心胸、格局比较狭小，没法担当重任，但也有一技之长可用，如果我们从大用上去考量的话，小人有可能被放弃。
君子被错过，小人被放弃，那我们的交友、用人，就会变得非常狭窄，这不是君子之过，也不是小人之错，而是我们自己的问题啊，对二者均不用其长，反责其短！
举个例子说，据司马迁《史记》记载：刘邦其实是不擅于打仗的，可是他重用了韩信作为大将军；刘邦的谋略其实也不是非常的深邃，可是他能够听用张良这位智者；刘邦对于军队粮食的调度也不擅长，可是他用了萧何帮他关顾后方。“汉初三杰”就是刘邦能够打败项羽的一个非常重要的关键。对于这样一个领导者的格局，司马迁用一个名词叫做长者，就是经验非富，能够善用他人的能力，也能够包容理解他人的不足，最终刘邦成就帝业，这是君子可以大受。
反过来，三国时期有个吕布，他骁勇善战、天下无敌，刘备、关羽、张飞三个人合力，都没办法战胜他。可是吕布是个小人，他不忠不孝、反复无常，他拜董卓为义父，狼狈为奸。结果吕布中了美人计，因为貂蝉而让他们父子之间变成仇敌，吕布亲手杀死了他的义父董卓，最后吕布也被曹操所擒并处死。虽然他有盖世武功，可是他就是个小人，不堪大受。
大受小知（二）
——《论语》学习之15·34--2
【原文】子曰：“君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。”
【白话】孔子说：“君子难以从小处被人知，却能承受大任；小人不能承受大任，却能从小处被人知。”
【思考之三】君子与小人有哪些不同？君子为什么会被苛责？
君子与小人，只是相对而言。小人不一定是坏人，只是与君子相比，心胸格局偏小，非常在乎自我的人生价值，所以小人努力于才干，谋得一技之长，在做事上力求完美，以成为各行各业的精英人士为荣。而君子则是胸怀天下，以造福苍生为使命，所以致力于立身行道，长养仁德，以德为主，希求德才兼备。君子和小人走的是不一样的人生路：小人注重才干，偏于事相，力求完美；君子注重德行，着重仁爱，凡事内省。
君子、小人的风格也完全不同。小人做事，仅限于做事，非常在乎事情的圆满，如果做好了，是自己的功劳，增长骄慢；如果没做好，是别人的过错，迁怒于别人。而君子做事则是历事练心，在做事中长养仁德，所以不仅关注事情本身，更多地关注到与此相关的人，而且人比事更重要。在君子的眼中，成功的标准，不仅仅在事相上，更要看做事的人有没有得到锻炼成长，心灵有没有提升，人与人之间有没有增进仁爱。
在对技能的追求上，小人是受外物的引诱——名声、金钱的推动，假如没有这些名闻利养，可能就没兴趣，有了成绩也会挟技自用，到了一定程度就遇到瓶颈，再也上不去了。而君子的动力完全源于内心，很纯粹地爱人之心，爱心中最能激发出一个人的潜能和创造力，再加上不求名、不求利，更能专心致志、精益求精、学无止境。也许眼前在技能上不如小人，但未来一定会超越。
从更深一层的意义上讲，君子不是天生的，也是从小人通过学习而成为君子。当一个人建立起求道的志向，他就成为一个志于道的士人，就走在了通向君子、成圣成贤的大道上。所以，君子、小人，也不一定指两种人，而是指一个人的两种心念。一念为君子、一念为小人。当一个人只想到自己，只看重眼前的事相，而忽视了对相关人员的关照，那一念就是一个十足的小人，哪怕事情做得再完美，也是一个小人在做事；如果能够关心他人，代人着想，在做事中谋求共同成长，那一念就是君子在做事。
君子为什么又会从小事上来被苛责呢？因为我们一般人大多是小人，人生中有无数的追求，而这些具体的事情君子可能帮不上忙。比如，肚子饿了，需要会做饭的人；身体不舒服了，需要能治病的人；孩子上学了，需要懂教育的人；办企业、开公司了，需要懂管理的人，等等。那个时候，因为我们急于解决眼前的困难，所以君子就变得不那么重要了，我们的心念集中在：哪个饭店的厨师菜做得好，哪个医院的医生医疗水平高，哪个学校的老师会教孩子，哪里能招到人才，完全被眼前的苦乐所左右。而且是一种非常功利的心态：我出钱，你提供服务，赤裸裸的交换，所以要挑最好的服务购买。换个极端的说法，只要对方有这个本领，能帮上忙，哪怕他是一个名声很差、让人讨厌的人，我们也会认的。所以，仅仅从眼前做事的专业技能上考量，因为君子不是完人，当然很有可能比不上那些有一技之长者。
【思考之四】我们在观察人、使用人的原则上有什么问题吗？
《淮南子·主术训》曰：“是故有大略者不可责以捷巧，有小智者不可任以大功。人有其才，物有其形，有任一而太重，或任百而尚轻，是故审毫厘之计者，必遗天下之大数；不失小物之选者，惑于大数之举，譬犹狸之不可使搏牛，虎之不可使搏鼠也。”唐文治老先生也说：“司马氏曰：‘德胜才谓之君子，才胜德谓之小人。’可不可，必详审德与才之大小，而后用得其当。”云门隐者按：“亦是用人之法。因材而施，各用其长也。”
本章，看起来是孔老夫子告诉我们观察人、使用人的原则，对君子、小人应该如何用其所长。但其实背后反映出的，恰恰是我们自身的问题。我们有一种矛盾的心态，既想得到君子的照顾，又想得到小人的服务，鱼与熊掌兼得。
学习本章，也给了我们重要的启发。君子是德才兼备，以德引领才干，生命不断提升；而小人是疏于德行，偏于才干，不会走得太远。所以我们应该确立人生的志向，效学君子，目标圣贤，从大受上着眼，避开小知的短板。
