从理学到心学的学习，要先学四书，再学传习录。学完传习录之后呢，要重新再学四书。我的儒学写作计划，先写了《大学》、《中庸》注解，再依次写了《论语》和《孟子》，现在写《传习录》。《华杉讲透论语》已经出版，《华杉讲透孟子》今年六月出版。原计划下一本是出《华杉讲透大学中庸》，现在，我想改一下计划，写完《华杉讲透传习录》后，把《大学中庸》重新写过，把朱熹和王阳明的解释并列对照，让后学者真正参透，放在《传习录》后面出。
【来书云：“谓致知之功，将如何为温凊、如何为奉养即是诚意，非别有所谓格物，此亦恐非。”
此乃吾子自以己意揣度鄙见而为是说，非鄙人之所以告吾子者矣。若果如吾子之言，宁复有可通乎！盖鄙人之见，则谓：意欲温凊、意欲奉养者，所谓意也，而未可谓之诚意；必实行其温凊奉养之意，务求自慊而无自欺，然后谓之诚意。知如何而为温凊之节，知如何而为奉养之宜者，所谓知也，而未可谓之致知；必致其知如何为温凊之节者之知，而实以之温凊，致其知如何为奉养之宜者之知，而实以之奉养，然后谓之“致知”。温凊之事，奉养之事，所谓物也，而未可谓之格物；必其于温凊之事也，一如其良知之所知当如何为温凊之节者而为之，无一毫之不尽，于奉养之事也，一如其良知之所知当如何为奉养之宜者而为之，无一毫之不尽，然后谓之格物。温凊之物格，然后知温凊之良知始致；奉养之物格，然后知奉养之良知始致。
故曰“物格而后知至”。致其知温凊之良知，而后温凊之意始诚；致其知奉养之良知，而后奉养之意始诚。故曰“知至而后意诚”。此区区诚意、致知、格物之说盖如此。吾子更熟思之，将亦无可疑者矣。】
这一段，还是讨论格物致知，并八条目中前三条，格物、致知、诚意的逻辑次序，为什么物格之后才能知至，知至之后才能意诚。
来信说：“关于致知的功夫，你说将父母如何照顾得温清——冬暖夏凉，如何奉养得当，就是诚意，此外没有所谓格物。这个说法，恐怕不对。
首先，这个说法，不是我的说法，是你自己揣度我的观点，自己总结的，不是我告诉你的。如果真像你说的那样，当然说不通。
我的观点是说：意欲对父母温清奉养，这意，是意图，是意念，还不是诚意。必须将温清奉养之意切实实践，务求自己内心无所亏欠，自欺，这才算是诚意。懂得如何使父母冬暖夏凉，如何奉养得当，这叫知，但还不是致知。必须将温清奉养的知，切实笃行，都做到位了，做了才晓得，谁做谁知道，做到多少才知道多少，才叫致知。温清奉养之事，是物，但还不是格物；必须把温清奉养之节，按自己良知之所知，全部做到位了，无微不至，极致完美，这才叫物格。温清之物格正了，对温清这件事，就致良知了；奉养之物格正了，对奉养这件事，就致良知了。
所以说：“物格而后知至”，对温清这件事致良知了，温清之意就诚了；对奉养这件事致良知了，奉养之意就诚了。这就叫“知至而后意诚”。这才是我关于诚意、致知、格物的学说。你仔细想想，应该是无可怀疑了。
王阳明这一番宏论，确实把格物致知诚意说通了。《大学》里讲：
古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心，欲正其心者，先诚其意，欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
这格物→致知→诚意→正心→修身→齐家→治国→平天下，次序不能乱。后面的好理解，自己不正，就齐不了家；家都齐不了，就治不了国；自己国家都搞不好，就没法领导世界。但是前面的次序不好理解。朱熹说要先穷尽天下万事万物之理，“物格者，物理之极处无不到也，知至者，吾心之所知无不尽也。”这样把全天下事物都格完了，无所不知了，才到诚意正心，这通不通不说，首先是没人能做到。不可能做到的东西，怎么学呢？
王阳明以格正为格物，对这一件事，全部格正在那至善的格子里，全部填满，分毫不差，也没有一点超出的，就致良知了。这样讲，不仅把《大学》的格物致知讲通了，也和他的知行合一之说相通，格物致知，就是知行合一。同时，也和《中庸》相通，物格，就是无过不及，分毫不差，极致完美，就是中庸之道。当然，孔子说：“中庸不可能也。”没有人能做到无过不及，分毫不差。但是，这是个标准，可以无限趋近，可以追求，可以去做。
从理学到心学的学习，要先学四书，再学传习录。学完传习录之后呢，要重新再学四书。我的儒学写作计划，先写了《大学》、《中庸》注解，再依次写了《论语》和《孟子》，现在写《传习录》。《华杉讲透论语》已经出版，《华杉讲透孟子》今年六月出版。原计划下一本是出《华杉讲透大学中庸》，现在，我想改一下计划，写完《华杉讲透传习录》后，把《大学中庸》重新写过，把朱熹和王阳明的解释并列对照，让后学者真正参透，放在《传习录》后面出。
我的《传习录》学习参考书目：
《传习录 明隆庆六年初刻版》，王阳明撰著，谢廷杰辑刊，张靖杰译注，江苏凤凰文艺出版社
《四书章句集注》，中华书局
《王阳明全集》，上海古籍出版社
