之前，我们算是粗陋地对海德格尔前期的重要著作《存在与时间》进行了一次梳理，可以看出海德格尔利用现象学思想对存在进行分析，得出了许多颠覆性，启发性的思想，主要有以下几个方面。

1，打破了传统的主客二元思想。

以往哲学认为，主体和客体存在一种超越关系，客体是超越主体之外的，当主体中的概念与对象符合时，我们声称找到了真理。在这种传统二元论哲学思想下，一切东西都是对象，甚至存在，都可以当做我们思想的对象。

但是海德格尔认为，存在经由在者得以展现，最特殊的在者就是此在，此在永远处于tobe过程中，此在是被存在规定的，与万物不同，始终处于去存在之中。

海德格尔通过对此在的分析得出，我和我的存在是无法分开的，存在就在我之中，我就是我存在的显现，像传统哲学那样让存在当对象是不可能的。

那么也就意味着，传统形而上学把存在当作一个思想的，理性认识的对象，这导致了在的遗忘。

因此想要重提存在问题，就必须进行基础存在论的建构，必须对此在的生存活动进行生存论的分析，才能为一切存在论奠定基础。

2，与传统形式上学不同，海德格尔关注此在日常的生活。

日常生活这个层面，向来是被传统形而上学不屑一顾的，传统形而上学不关注经验，诸如此在的日常生活，死亡，这些都不在视野之内，传统形而上学，关注的是“超越”的存在。

海德格尔却表示，此在和此在的存在亲密无间，他通过分析此在的生存活动来还原到此在对存在的理解。

所以海德格尔要分析情绪，存在不是在理性的思想层面，而在情绪中存在展露出来。

3，通过此在的时间性（有限）来分析存在

按照传统形式上学，存在是超时间的，存在这个词being是现在分词，无所谓过去，现在，将来，是超时间的。

万物是流逝着的，处在时间之中的，而传统形而上学所把握的那个对象化的存在，是超时间，永恒的，无限的存在。

但是，海德格尔恰恰要通过此在的时间性结构来面向存在问题，这是对整个形而上学的一个颠覆性的一个观念，某种程度上来说，这是从有限性的角度面对存在问题。

4，关注可能性的境遇，

以往哲学关注的不是可能性，是现实性。因为要获得真理性的知识，因此追求普遍性和必然性。

康德之前，一切形式上学要追求的是成为科学，康德意识到了这样一个问题，但是他把自由转向了伦理学。

之后的胡塞尔强调的意识的意向性，强调意识意识之流，他要追求的是异意识之流中的那个先验结构，胡塞尔也是要让哲学成为严格的科学。

在海德格的立场来看，这些都带有传统哲学传统形而上学的因素在里面，海德格尔强调的是可能性的境遇，面向未来。

这就涉及到海德格尔的后期思想转型了。

后期海德格尔思想

海德格尔在出版《存在与时间》第一部分的前两篇之后，始终没有完成第一部分的第三篇。因为他的思想逐渐开始发生变化，他开始对自己在存在与时间中过分强调此在的显现产生质疑，并于自己陆续出版的作品进行了一种尝试性写作，

1927年出版的《现象学之基本问题》，是对存在与时间第一部分第三篇的一个尝试。

1929年的《康德与形而上学问题》是以他自己的现象学方法对传统康德哲学的一种全新诠释。实际上是意在完成存在与时间第二部分第一篇的内容。

这些作品依然是讨论存在问题的，但是与《存在与时间》中讨论问题的方法已经大不相同，可以说海德格尔已经走向了新的方向。

在1920年末他出版的《逻辑学的行而上学基础》中，他尝试着引入新的术语——“成为根据的自由就是通过越出，通过使我们处理并给予我们‘远’而跃动，人是一种‘远’的存在物。”

在1929到1930年的《形而上学的基本概念》中，海德格尔探讨了一些在早期作品中只是简略涉及的主题，无聊的现象学和动物存在论。

海德格尔自己也发现了自己的变化，并且表示存在与时间中的一些观点，他已经不再赞同，而且他不会再继续尝试续写存在与时间，但是他认为这本书依然是有其意义的，因为在他看来，这些都是“道路”。

但是，是否他的晚期思想应该被叫做“转向”还是对之前思想的一种发展是存在争议的，因为海德格尔始终是尝试着存解决存在问题，只是途径与前期思想不同。

他的思想方式有点类似于构建一套精心设计的相互关联的术语，然后再设法突破这一结构进行新的思考。

根据他自己对自己思想发生变化的事情，他的态度是这样的：

对另一种离弃了主体性的思想做充分的补充实行和共同实行，现在已经变得困难了。这是由于在出版存在与时间时，第一部第三篇，时间与存在含而未发。在这里事情整个就倒转过来了，这个成问题的第三篇之所以含而未发，是因为思想在对这一转向的充分道出方面失灵了，而借助于形而上学的语言也行不通。

……我的演讲《论真理的本质》对那个从存在与时间到时间与存在的转向之思想，做了某种洞察，这个转向并非一种对存在与时间的观点的改变，不如说，在此转向中，我所尝试的思想才通达那个维度的地方，而从《存在与时间》正是由此维度而来才被经验的，而且是根据存在之被遗忘状态的基本经验而被经验的。

对于海德格尔所谓思想的转向解释有非常多的说法，这个转向到底是海德格尔思想的根本性转变，还是只是对存在与时间计划中原本就有的本质性的倾向？但是问题在于，海德格尔的思想的确发生了变化，过多的争执转变还是发展是没有意义的。

当我们试图总结海德格尔后半生的思想时，很容易陷入罗列他的观点，这样的做法，但这并不是海德格尔想要的，我也没有完全进入海德格尔原著的阅读中，因此不会做过多的展开，后面只会对海德格尔后期思想的变化做一个导论形式的概述。

（未完待续）