《道德经》第9章，“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。”，告诉我们，要想获得幸福，就要善于利用知足常乐的智慧。
【原文】：持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。
【翻译】：保持着盈满的状态，不如适可而止。捶打得既尖又利的铁器，就不能长久保持锋利。纵然金玉堆满房屋，谁也不能长久守住。富贵而又骄纵，定会给自己带来祸害。功成名就之时，要含藏收敛，急流勇退，这才符合自然运行的规律。
【释义】：本章主要是讲功成身退之道。老子认为做什么事都不能过度，自骄自满，锋芒毕露都是不能长久的。盈则倾覆，锐则致咎，一个人在成就了功名之后，就应当顺时而退，才是长保之道。
谁不追逐名利、倾慕荣华？而能做到心如止水、超然物外者恐怕寥若辰星。既然我们都无一例外地生活在现实的世界里，就不可能不食人间烟火，因为吃、穿、住、用、行是人类最基本的生存需求。
可是，当这些需求在得到满足之后，人们还会积极地思考如何实现自身的价值，去幻想更多不同层次的需求；当低级的需求得到满足之后，就会更加迫切追求那些更高层级的事物，这是个既简单又复杂的道理：说它简单是因为提到需求，每个人都深有体会，不难理解；说它复杂是因为每个人的需求是千差万别的，这是针对个体而言的。
但从整体上来说，人类的贪欲永远都无法得到满足。人类的这一弱点就决定了其会一直追名逐利。
手持杯子，往里加水，当水满的时候，还不停地往里加，当然会溢出来。
当弓被拉满后仍继续用力猛拉，结果毫无疑问，弦会最终被拉断。
“人心不足蛇吞象”最直接的后果就是“当局者迷，旁观者清”，所以说，人的欲望是无止境的，这是人的本性使然。因此，人类如何克服自身的弱点，获得幸福？
老子认为“持而盈之”、“揣而锐之”、“富贵而骄”是“生而一不有，为而不恃，功成而不居”的“玄德”的反例、在老子看来，一切具体的存在都是刍狗”，这也就意味着，要把拥有一定名位、名职的自身也要看成是刍狗。
刍狗的结局就是在祭祀过后很自然的变成了杂草，这是刍狗之命运使然。如果一朝为“狗”就自认为永远是狗而跳梁跋扈，那绝对是不知天高地厚的狂妄之举。所以，老子认为“功成身退”是无为的最高境界，是应当奉行的基本行为准则。
【感悟】：“持而盈之，不如其已”指的是对物的态度；“揣而锐之，不可常保”指的是对能力的态度；“金玉满堂，莫之能守”指的是对价值的态度；“富贵而骄，自遗其咎”指的是对名望的态度。“功成名遂身退，天之道”指的是对人生的态度。
老子在第9章郑重告诉人们：物极必反。太满会溢，太尖利会断，这就启发人们不管办什么事，都要适可而止，进退有度。太露锋芒就会遭人嫉妒和陷害，不如到一定的时候退而隐之，即“功遂身退”，不可最大限度地满足自己的欲望。退而隐之不是形式上的退居深山，而是要有功不倨傲，有名不恃名，有财不扬财。这就是老子倡导的“大道”理念。
因此，《道德经》第9章，讲的是我们如何对待我们的人生？要知足常乐！拥有的财富不是越多越好，而是要奉献社会、服务他人，有一种利他的思想；对待学习，要不断地深入，谦虚谨慎，慎言慎行，善于向他人学习自己不知的，并且不断有意识地训练，才能提升自己的能力；对待成绩和名利，要懂得知足常乐，勇于退让，这样才能常保常在。
（来自微信公众号“小渡渡讲道德经”）
