世俗谛：假有唯名
- 第三重“二谛”的“胜义谛”我们叫“名言假有”，那么，到了第四重“二谛”的“世俗谛”，我们为了凸显只剩下“名言”，那么我们把它略作调整叫做“假有唯名”。也就是通过前三重“二谛”的学习，佛陀已然把我们解构得只剩下点“名言”啦。
为了凸显只剩下名言 ， 所以把世俗谛改为叫做 假有唯名
名言的特点
- “名言”也是一种事物，但是，“名言”这种事物之所以它叫“名言”，它与其它的别的事物有什么不同呢？一个最大的不同点，就是它总是不代表它自己，它总是要代表别的事物。
- 比如说我说“杯子”。那么当大家听到“杯子”这个声音的时候，你绝不是联想到“杯”、“子”这样两个频率上的两个声音而已，而你一定往桌子上去寻找那个能盛水的容器，我说“杯子”，你联想的不是“杯子”这个音声的本身，而联想到的是桌子上盛水的那个容器。因此，“杯子”这个音声是个“名言”，因为它总是不代表它自己，它要代表另外一个事物。
- 。那么，这个“杯子”这个“名言”，我们就叫做“能诠”，能，是“能够”的“能”，诠，是“诠释”的“诠”，就是“言”字旁加个“全”。
- 那么这个名字总不代表它自己，它总要去代表别人，那么，它总是要去代表的那个东西叫做“所诠”，“所以”的“所”，“能所”的“所”，所诠。这个“所诠”在佛教里边也叫做“义”，梵文是“artha”，这个名字它所指的那个对象，叫“实义”，“真实”的“实”，也就是在我们凡夫心中，我们当运用一个“名言”的时候，我们凡夫心中一定有这个“名言”所指的那么一个“事物”。
- 这个“能诠”的“名言”它所指的那个对象，其实是根本就不存在的，只不过我们凡夫误以为它存在，才给它起个名字。因此，从这意义上讲，名字所诠的事物根本不存在，那这个“名言”本身就是相当、相当多余的
- 我们凡夫安立“名言”的时候，导致了一个非常不好的结果。为什么？比如说，我们凡夫所看到的世界，佛陀首先告诉我们，是没有“常一不变性”、没有“独立存在性”，可是你要知道，当把一个“名言”安立到一个“事物”头上的时候，其实你就固化了这个“事物”，什么叫固化了呢？就是强化了它的“常一不变性”、“独立存在性”。
- 这个“名言”本身也是凡夫境界的一个事物啊。比如我说“杯子”，这个音声它也是一个事物啊，或者我在纸上写一个“杯子”这两个字，那么“杯子”这两个字的组成的图案它也是一种事物啊，那么，依据第三重“二谛”，那这个事物、这个“名言”的这个事物本身其实也是“无生”，也是根本不存在的。
名言不代表它自身 ， 总是在指向其他东西。
名言所指向的东西都是缘生的，都是不存在的。
名言叫做能诠，它所指向的东西叫做所诠。
名言增益了常一不变性和独立存在性。
名言也是缘生的，也是不存在的。
胜义谛
- 凡夫境界上的存在是以什么都不存在为基本特征，这件事佛教给了它一个专有的语言，就叫做“空性”，对应的梵文就是 Sūnyatā，Sūnya 就是“没有”，就是“空”，就是“零”，什么都没有。Sūnyatā，就是以什么都没有为它的基本特征。
- 这第四重“二谛”，“世俗谛”是“假有唯名”，那“胜义谛”是什么？“胜义谛”就是“离言空性”。那么既然“离言”，那么“离言空性”，其实这四个字都是多余的，但是，为了度化凡夫，又不得不暂且还要安立这四个字 ‐‐‐“离言空性”。因此，这“离言空性”这四个字还要画上引号。
空性就是以什么都不存在为基本特征。
离言空性也是名言，所以要画引号。
