第4章

      孔子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”

命：使也。从口从令，始见于西周金文。甲骨文的“命”和“令”是同一个字，“令”上部像个大屋顶或是一把大伞盖，下面是一个席地而坐或是半跪着的人，这个人似乎在规规矩矩地倾听别人对他发出指示，下达命令。

      也有人认为，这半跪着的人就是发布命令的人，其本义是命令。后来为了强调发号施令的原意，西周金文中多加一个“口”，构成了“命”字，命、令通用。

      如毛公鼎：“膺受大命”，“大命”即天命，铭义即接受上天的命令。又如《书·尧典》：“乃命羲和。”

    命也指生命、寿命，东晋玄学家、训诂学家韩康伯解释《周易》时云：“命者，生之极；穷理则尽其极也。”

    生命也可说性命，《左传·成十三年》：“民受天地之中以生，所谓命也，是以有动作礼义威仪之则，以定命也。”意为：老百姓得到了天地的中和之气而降生，这就是生命，然后就有动作、礼义、威仪的准则来固定天命。

    孔颖达的《春秋左传注疏》曰：“命虽受之天地，短长有本，顺理则寿考，逆理则夭折，是以有动作礼义威仪之法则，以定此命，言有法，则命之长短得定，无法，则夭折无恒也。”

    《荀子·哀公》：“则若性命肌肤之不可易也。”韩愈《东都遇春》诗：“譬如笼中鸟，仰给活性命。”

      性命也指古代哲学范畴。指万物的天赋和禀受。如《易·乾》：“乾道变化，各正性命。” 孔颖达疏：“性者，天生之质，若刚柔迟速之别；命者，人所禀受，若贵贱天寿之属也。”

      “乾道”即天道，时刻都在变化，在变化的过程中，化育万物，使万物各依其本质，赋予生命，各个生命之间各得其所，各得其宜才能达到真正的祥和。

      朱熹曰：“物所受为性，天所赋为命。”性分为天性和自性，命分为天命和自命，通俗地说，人自己可以控制的命叫自命，也就是自我认定的一种使命。

    人自己不能控制的命叫天命，当我们想尽办法，都无法做出改变之命就是天命。《增广贤文》曰“无可奈何之谓命。”我们要“尽人事，听天命”。

    孔子看望病重的弟子伯牛时曾说：“命矣夫，斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”

    荀子曾说：“人之性恶，其善者伪也。”“圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度。”制法度也就是“制天命”，

      “伪起”的人构建礼义法度，借以治理天时地财的存在资藉，做公平合理的分配，为全民所分享共享，所以说一国的命脉就在客观的礼义法度。

    命也有“道”的意思，如《诗·周颂》：“维天之命，於穆不已。”《庄子》也称“道”为天，如“有人，天也，有天，亦天也！”

    命也指名，如《前汉·张耳传》：“尝亡命游外黄。”注：命者，名也。亡命即脱名籍而逃亡。

      “命”字假借指“给与”，如授予名称为“命名”。

礼：包括仪礼和周礼，《左传》记载：“子大叔（游吉）见赵简子，简子问揖让周旋之礼焉。对曰：“是仪也，非礼也。”

      简子曰：“敢问何谓礼？”对曰：“吉也闻诸先大夫子产曰：‘夫礼，天之经也。地之义也，民之行也。’天地之经，而民实则之。则天之明，因地之性，生其六气，用其五行。”

    子大叔认为“礼”是人类生存的最基本法则，如果人人都能自律从礼，天下就实现大治了。赵简子听后深受启发，表示自己将“终生守此言”。

全文理解为：

      孔子说：“不懂得天命，就不能称其为君子；不懂礼，就不能立身处世；听不董别人的话，就不能真正了解别人。

      本文是《论语》最后一章，孔子再次向君子提出了立身处世的三点要求，即“知命”、“知礼”、“知言”，表明孔子对于塑造具有理想人格的君子有高度期待，他希望有合格的君子来齐家治国平天下。

    命运是客观存在的，每个人都要看清楚自己的命，分析自己的成绩是通过自己的努力获取的还是上天赋予的？不该贪天功为己有，挟天资为私能。

    人生有顺有逆，顺境时不该得意洋洋，无限看高自己，自以为无所不能；逆境时也不必灰心丧气，怨天尤人，一味看低自己，自认为一无是处。这就失去了君子风度。

    人如果应该“知命”，上山时能想到下山的结局，涨潮时能想到落潮的必然，在事业顺利时，不能骄傲，不顺时，不能颓废。

    马克思曾说“人的本质是一切社会关系的总和！”人离不开社会，而礼是天经地义的，百姓必须实行的，不然无法立足于社会。

      与人交往时，必须具备语言洞察力，掌握善于倾听的艺术，通过对方的言谈而了解对方的心理和愿望。

中国没有哲学吗？

      利玛窦是最早把《论语》翻译成西方文字的外国人，他翻译的《论语》被带回欧洲后，得到的法国国王路易十四的支持，并取名为《中国哲学家——孔子》公开发行。

      法国哲学大师伏尔泰（1694年——1778年）读完该书后，对其佩服得五体投地。

      伏尔泰说：“东方找到一位智者。我全神贯注地读孔子的这些著作，我从中吸取了精华，孔子的书中全部是最纯洁的道德，在这个地球上最幸福的、最值得尊敬的时代，就是人们尊从孔子法规的时代，在道德上欧洲人应当成为中国人的徒弟。”

      70多年后，一个德国哲学家黑格尔（1770年——1831年）诞生了，他的“唯心论”和“辩证法”哲学思想影响了西方现代哲学的方方面面，对社会各行各业产生了难以估量的影响。

      黑格尔看到伏尔泰对孔子的评价后，决定亲自研究一下孔子的思想。没想到，黑格尔读完孔子的著作后有些失望，发出了惊世骇俗的言论：“孔子在《论语》里讲的那些学说属于常识性的东西，只是一些平常的道德训教，他更像是一位道德学家，一个世俗的智者，而不是道德哲学家。

      孔子长于务实，却拙于思辨，他的思想缺乏哲学思辨，人们从中不能获得特殊或新鲜的东西。他在《论语》里讲的那些道理，其它民族也有，而且可能更好。

      黑格尔怎么会对被誉为“圣人”和“万世师表”的孔子，这么不以为然呢？他甚至还说“中国没有哲学”，事实果真如他所说的那样吗？

      “哲”的本义就是智慧，如《书·舜典》：“濬哲文明，温恭永塞。”意为：智慧深远且文德辉耀，温和恭敬的美德充满于天地间。

    又如《洪范》：“明作哲，聪作谋，睿作圣。”

    古代把很有智慧的人叫“哲人”，如《礼记》记载：孔子蚤作，负手曳杖，消摇於门，歌曰：“泰山其頽乎，梁木其坏乎，哲人其萎乎？”既歌而入，当户而坐，子贡闻之，曰：“泰山其颓，则吾将安仰？梁木其坏、哲人其萎，则吾将安放？夫子殆将病也。”

      白话文：一天早上，孔子起得很早，他双手搭在背后，拐杖拖在身后，在门口一边敲打着一边歌唱道：“泰山将要崩塌，栋梁之材将要毁坏，智慧卓越的人将要凋谢。”唱完之后进门，对着门坐着。子贡听见，自语道：“泰山将要崩塌，那么我将瞻仰什么？栋梁将要倒塌，那么我将住在哪里？贤能的人枯萎，我们还仿效什么？难道老师将要生病吗？”果然七天之后孔子去世。

      那么“哲学”一词怎么来的呢？是个舶来品。其希腊文写成philosophia，是“爱智慧”的意思。据赫拉克利特的《论无生物》中记载，最早使用这个词语的是古希腊哲学家和数学家毕达哥拉斯，他把自己称作爱智者。

      上世纪十九世纪，一位日本学者将希腊文译成汉文“哲学”。后来，晚清学者黄遵宪、康有为等将哲学一词介绍到中国，后渐渐通行，很快成为道、玄学、形而上学等词的通用术语。

    西方哲学更注重思辨，而我们中国哲学更注重生命的实践和感悟。哲学原本是人类的一种实践智慧，是人与世界的本真互动中所呈现的智慧之光。

    脱离实践的哲学是没有生命力的哲学，是束缚人自由的思想、观念或教条，因而不是真正的哲学。

    曾经有个西方学者来中国大学访问，再次提到了“中国没有哲学”而引起了很多人的不满，其实是个误会，他的意思就是中国的儒家思想才是最伟大的，而没有西方式的低级的东西——哲学！

    瑞典籍，1970年诺贝尔物理学奖获得者，阿尔文曾说：“人类要生存下去，就必须回到二十五个世纪以前，去汲取孔子的智慧。”