首先，道存在于无分别处。
物与道的关系，就像浪花与大海的关系一样。但实质上，物与道又是一体的。
或者，我们可以这样的说，任何物体，在分解到极处时，那极处就是一。一为本源。
一是道吗？道无可描述，一勉强可以称为道。
那道是怎样一种东西呢？间接的说，就像一滴的水投于水中。
友: 浪花与海哪个是道哪个是物啊？
我: 什么道啊物啊，都是同一个。
友: 怎么会是同一个呢？如果没有分别，何来的“失道而后德”呢？
我: 就是因为区别才失道的呀！
友: 不解，望赐教。
我: 物与道，那只是名称来的呀。大海上的浪花，其本身就来自于海，是海的一部分。好吧，我表示暂时找不到一个圆满的比喻，来说明物与道为什么只是名称的区别，其实质是一样的。
我: 我现在有事，如果你有兴趣听我胡说，我有空再跟你说说。
首先我要说明的是，咱们说的道，它是不能用逻辑的思维去推理的，也就是说，咱们要说的这个道，它是超脱于逻辑思维之外的一种东西。又因为它是超脱于逻辑思维之外，所以它是一个我们无法具体描述的东西。它没有具体的形象，但也可以说，任何的形象都是它的形象。是吧，像我所说的这句话，它就是不合逻辑的，但以我的理解，它就是这样的一种存在。因为它没有具体的物象给你看，所以我们对它的理解只能靠感悟，自身的感悟。又因为它并没有具体的物象给我们看，所以，当我说了以后，能听得明白的，他当然知道我在说些什么，听不明白的，那我的所说，就只能是一派胡言。在我，我当然是希望你能听的明白的，因为我都费了好大的劲来想办法说，如何说才能更容易理解些。
我们或可以把大海上的浪花当成是世间的万物。在这里，就像浪花来自于海，是海的一部分，它作为浪花的形式而出现，也只是暂时的。那么，如果我们把这个套在道与万物的关系上，就可以看出，就像浪花来自于海一样，万物就来自于道，由道所化生。万物虽然在其内在的结构和外在的形式上各不相同，但其本质其实都是一样的。
跟大海和浪花的比喻不同的是，在这比喻里，大海和浪花是分离的，但实际上，物与道从没有分离过，它们始终如一。问题出在哪里呢？出在人身上。在我们的思维，在我们的意识上。关于这个问题，我们得另外说，因为要说明这个问题，根本就不是一两句就能说得清楚的，它一样是一个难度极高的活儿。现在，我们还是说说道与物的关系。要说这个事，或者我们可以借用庄子的一段话来说说。
那段话的白话文是这样的:东郭子向庄子请教说：“人们所说的道，究竟存在于什么地方呢？”庄子说：“大道无所不在。”东郭子曰：“必定得指出具体存在的地方才行。”庄子说：“在蝼蚁之中。”东郭子说：“怎么处在这样低下卑微的地方？”庄子说：“在稻田的稗草里。”东郭子说：“怎么越发低下了呢？”庄子说：“在瓦块砖头中。”东郭子说：“怎么越来越低下呢？”庄子说：“在大小便里。”东郭子听了后不再吭声。
我不知别的人对这段话是怎么理解的，我的理解——好吧，其实我也不知道怎么说了，还是借用别人的话来说吧，就像佛经说的:色即是空，空即是色。嗯，就是这样，色空其实一体，并没分别，就像物与道，它们同样一体，并没分别。好了，就胡乱说了这些，如果还是不能明白，那我也没办法了。
