子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”
子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”
子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐。不戒视成谓之暴。慢令致期谓之贼。犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”
论语最后一篇共三章，先总结为君之道，次讲治民之道，最后是为命之道。上一章，讲了帝王治国之道，本章讲在上位的君子治民之道。
子张向孔子请教做官治理政事之道，孔子告诉他崇尚五种美德，摒弃四种恶政，就可以了。五美四恶又是什么呢？孔子进行了详细的解释。通读论语后，我们可以知道，这五美四恶不过是孔子治民思想的一次大总结，论语至本章已经要结束了，论语的编者将本章放置于此，或是想最后一篇，该做总结了。
为官从政，治理政事，要推崇的第一项美德是“惠而不费”。
“惠而不费”如今已经成为中文的一个成语，意思是给了别人好处，自己也没有什么损失、耗费。如何才能做到呢？孔子说 “因民之所利而利之”——君子就着百姓所想要得到的利益，而给予百姓好处，这样对于君子而言呢，却并没有耗费什么，损失什么，老百姓得到了好处，就是惠而不费。中国人历来历史感极强，做这样惠而不费的事情，不独是君子，就是小人也愿意做。
或有人问，这样的好事有吗？答案是肯定的。
中国古语“身在公门好修行”，作为一级从政官员，手中有一定的权利，做起善事来比普通百姓更加容易。有了惠而不费的指导，琢磨出一个好的办法、好的措施，能够在社会上推行，使更多的人得到实惠、福利的例子太多了，而对于官员自身是没有损害的，不独无损害，官员本身亦是百姓一员。对于普通人，不从政，这样的机会也是有的，就看你想不想做。
为官从政，治理政事，要推崇的第二项美德是“劳而不怨”。
子曰：“事父母，几谏，谏志不从，又敬不违，劳而不怨。”（孔子说：“子女奉事父母。若父母有过当微婉而谏，把自己志意表见了，若父母不听从，还当照常恭敬，不要违逆，且看机会再劝谏，虽如此般操心忧劳，也不对父母生怨恨。”）如果按照孝子的标准要求一级官员，则“劳而不怨”当解做“君子个人辛劳而心无怨恨”。但从孔子向子张做解释看，“择可劳而劳之，又谁怨”——“君子选择百姓可以做的工作来让百姓做，百姓又有谁会怨恨”，则貌似孔子在答非所问。于是有人主张劳而不怨解做“役使百姓劳作，百姓却不怨恨”。如此，何谓劳而不怨？究竟是谁劳？
窃以为对于孔子教导学生而言，作为一个有德君子当是辛劳而不怨的，这是君子成德的标准。而孔子教人，有时候不是那么直来直去。子曰：“不愤不启。不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。”（孔子说：“教导学生，不到他想求明白而不得的时候，不去开导他；不到他想说出来却说不出来的时候，不去启发他。教给他东方，他却不能由此推知西、南、北三方，便不再教他了。”）所以当孔子告诉了子张，君子应该培养的第二种美德是“辛劳而不怨”，但在解释时又告诉他，要择百姓之可劳而劳之，也是可以说得通的，符合孔氏教法一贯作风。
作为一级从政官员，选择百姓可以做的工作来让百姓做，在官员来说是苦心孤诣心无所怨，就百姓而言并从中获益，百姓又哪里会怨。这事当然也好，这样的好事有吗？答案是肯定的。不想再举具体的例子了，倒是想起孔子的那句名言：“民可使由之，不可使知之。”（孔子说：“老百姓，可以使他们照着我们设计的道路走，却难以让他们知道那是为什么。”）或许民众一时不能理解君子之行为，但历史终将会证明。逢有此种状况，君子更当思“劳而不怨”也。
为官从政，治理政事，要推崇的第三项美德是“欲而不贪”。
是人就有思想，就有欲望，就有所求，区别在于所欲的内容。从后文孔子的解释，我们可以知道，孔子教育子张所欲在于仁，要追求仁德，但却不过度贪求；而君子需要仁德便得到了仁德，又不叫贪求。论语里一涉及到仁，这含义就广了，孔子教育弟子们要成长为“仁人”，修养“仁德”，而从孔子对弟子们的评价看，对自己的评价看，现实之中难得有人被认可为“仁人”。对于现实中的能人、好人、善人、聪明人……，孔子也认可，但一涉及到评价该人是否为仁人，孔子往往以“仁则吾不知”结尾。所以，仁的境界，在孔子看来可谓“至德”，是一个人一辈子终身以之的理想、目标。这理想目标，的确太难达到了，所以孔子才教育子张说，“欲而不贪”——一个人要把仁的理想作为终身的理想，但因为这理想难以达到，也不要过度去贪求这辈子就一定能够成仁。看来成仁的理想目标实在是太难实现了，这个“仁”实在是个好东西，但是我们将成仁作为理想目标去追求，“求仁而得仁”，能叫做贪吗？当然不，如果这个世界上大家都成为“贪仁”之人，这世界早就大同了。
为官从政，治理政事，要推崇的第四项美德是“泰而不骄”。
泰而不骄，安详舒泰，却不骄傲凌人，孔子曾将能否如此作为君子小人区别之标准。子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”（孔子说：“君子安详舒泰，却不骄傲凌人；小人骄傲凌人，却不安详舒泰。”）本章孔子对泰而不骄又做了解释，说君子与人相处，无论对方人数多少，势力大小，都会认真对待，不敢怠慢，如此则安详舒泰，即便是身居高位，有权有势也不会骄傲凌人。
人不可有傲气，但不可无傲骨。君子之傲在骨，小人之傲在气。君子胸有大志，心有定力，与人相处不卑不亢，泰然自若，即使才华出众亦不会表现出骄矜之态，“任尔东西南北风，我自岿然不动”；小人却是一朝得志，盛气凌人，打击别人提高自己，缺乏气定神闲的从容，一旦落魄，装腔作势，色厉内荏，正所谓“君子坦荡荡，小人长戚戚。”（孔子说：“君子心地平坦宽广，小人却经常局促忧愁。”）
泰而不骄正是一个理想官员应该有的品质，亦是一个理想君子应有的道德修养。
为官从政，治理政事，要推崇的第五项美德是“威而不猛”。
威而不猛，有威仪而不凶猛，这正是弟子曾经对孔子的评价。子温而厉，威而不猛，恭而安。（孔子温和而严厉，有威仪而不凶猛，庄严而安详。）孔子解释威而不猛，就是作为一级官员应该“正其衣冠，尊其瞻视”——整齐其衣冠，端正其容貌。这让我想到了官服，历朝历代，各级官员都是有着装要求的，则官员需要按照要求着装，并且按照规定的礼仪做事说话，如此则一派严肃、威严，自可让人望之而产生敬畏之心。
说完五美，再谈四恶。
为官从政，治理政事，要摒弃的四项恶政是“不教而杀”、“不戒视成”、“慢令致期”、“犹之与人，出纳之吝”。
孔子解释说，不加教育，犯了错误就杀戮叫做残虐；不加申戒，只检视其成绩叫做凶暴；缓慢下达命令，却忽然要求期限完成，叫作贼邪；同样是要给予人的，但在支出之际，却不免多所吝惜，叫做小家子气。
