老子认为，“道、德、仁、义、礼、智、信”是一种退而求其次的关系，做不到道才追求德，做不到德才追求仁，做不到仁则追求义，做不到义便追求礼，连礼也做不到，就只能追求智和信。当然，这个“智”不是智慧，而是知识。
但我们不提倡这样的选择，我们提倡“信、智、礼、义、仁、德、道”——我的意思是，我们现在只在信的层面也不要紧，要向上追求智，达到智还不够，还要向上追求礼，达到礼再追求义，达到义就追求仁，仁也实现了就追求德，有了德就追求道。这就叫修行。
老子的思路不是这样，他是用前一个否定后一个，认为后者的境界不如前者的境界。换句话说，老子认为，能做到道与德是最好的，仁义礼智信只是退而求其次的选择。
儒家在这方面的思路跟我们比较像，他们也肯定“仁义礼智信”的意义，认为“仁义礼智信”是非常重要的人格修炼。所以，“信智礼义仁”也是儒家的人格修炼次第。他们从信修起，完成信的修炼就注重积累知识，当知识积累到一定程度，就侧重于礼的修行，接着修义气，再往上修仁心。
仁是他们的最高追求，他们称之为“仁道”。不过，当他们实现仁道，拥有一颗爱人之心、博爱之心时，慢慢地就会拥有真正的德行，随着德行的慢慢增长，也会入道，甚至得道。这就是神秀所说的“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。当然，修到超越仁心的层次，进入德的境界，甚至入道时，儒家的方法论就不够用了，因此，儒家修到最后，往往会从佛家和道家中汲取营养，然后开始佛家或道家所认为的修道。
如果修得很好，最后就会进入佛家所说的无修道。中国历史上有些非常高明的大德，就是这样修出来的。
中国还有个成语叫“道貌岸然”，现在虽然是贬义词，但最早的时候它是褒义词，意思是，得道之人有一种“道貌”，也就是一种非常特别的气质。这种气质是怎么来的？就是修炼仁义礼智信修出来的。
武当山戒堂上有一副对联，对联中写道：“天地君亲师，大恩难报；仁义礼智信，至德当修。”所以，道家也肯定仁义礼智信的修炼。而且，你最后修成的道德，也要通过仁义礼智信的行为来体现，只有行为才能代表你的境界，而不是言语的表达。表达不出来也不要紧，因为表达需要文字般若，就算你没有文字般若，只要有承载道德的行为，也足以证明自己的境界。
所以，不能否定具体的行为，而要用道的智慧去观照行为，同时用行为来支撑你的智慧。换句话说，超越后的仁义礼智信，是道德的外在表现。所以，它们两者是不能偏废的，有点像福德和功德。
佛家允许信仰者追求福德福报，但那是在明心见性之前，明心见性之后，信仰者就不会求这些东西了。但是，即使不求，他们也会俱足福德福报。为什么？因为不修德不可能明道，修道必须修德——过去有“三千功德”的说法——而德又必然反映在具体的行为之中，所以，通过行为，我们就可以看出一个人是不是真的明道了。
反过来说，假如一个人明道了，他就必然有很好的德行，而有德之人必有福，所以，他也必然俱足福报和福德。大德之所以能赢得千古敬仰，就是因为他有很好的德行，德行让他俱足了福报和福德，有很好的善缘。这时，很多人都愿意接触他、帮助他，他就容易把真理传播出去。
传播是需要善缘的，所谓的善缘，就是一种很好的缘分，也是一种对你有所帮助的外在条件。儒释道都讲究广结善缘，就是这个原因。不过，历史上有很多大德能够通因缘，他们已经超越了因缘。
他们在生命中的每一刻都在利众，因此不求善缘而自然善缘俱足，也就不需要专门去广结善缘。这样的人，只要活着，就会为世界带来巨大的利益。在我心中，他们比高僧更加伟大。
