哲学讲的是宇宙万物普遍的、一般的规律，这种普遍性意味着“放之四海皆准”。值得我们注意的是“准”，不代表“有用”，广泛的规律如果不做具体化的概念定义，是没办法拿来使用的。前者侃侃而谈，怎么说怎么有道理，但是如果不能跟具体实践相结合的话，只不过是一些“对的废话”而已。
中医基本理论包括：阴阳说、五行说、精气说、气血津液学说、经脉学说、脏腑学说、病理病机学说等，其中前三者讲的是人作为生命体的一般规律，是用来分析问题的思维，而后者传统哲学思维指导下的具体分科。这种学科上的特色导致了中医“易学难精”的特点，稍微知道一点古代哲学的人都可以对中医侃侃而谈，而要修炼“妙手回春”的本身，则需要名师指导和丰富的行医经验。我们只负责侃侃而谈，不负责治病救人，对中医感兴趣的朋友，要深入学习的人还是要访名师拜高贤的。
古人研究哲学，大概是两个用处，一是解释普遍规律，二是寻找本源。阴阳、五行偏向规律比较多一点，而精气说则偏向揭示本体问题。气（古代写作“炁”），是古人认为构成宇宙万物的基本元素。类似于近代形而上学说的“原子”，阴阳是“气”的固有属性。“气”作为万物本源，是汉代的朴素唯物主义思潮的产物，是对“谶纬学说”的批评中产生的，基于“水生说”发展而来。
“精气”是构成宇宙的本源，因为精气本身质量不同，于是有了万物之间的差别，天提供了“精”，地提供了“气”，精气合在一起形成人的形神。精气本身还是运动的，是变化的，同时还是天地万物互相联系的中介。这是古人对世界的基本认知和理解，从很多描述来看，很多观念类似西方形而上学中的“原子论”，是一种朴素的唯物主义思想。中医的整体观是建立在精气学说之下的整体观，人与自然是一个整体，人与社会是一个整体，古人一般描述为“三才”，即天地人是一个整体，人的生理问题不是单独存在的，而是跟天地（今说环境）有着密切的关系。脏腑之间是一个整体，脏腑跟人体是一个整体。这个整体的共同组成部分就是“精气”，气聚则成形，精聚则神生，形和神是一个整体。
中医中精气学说中的本源、运动等观点来解释生命的物质性和运动性，古代哲学于中医的关系类似于今天哲学与科学的关系，哲学基本观点用来指导科学理论研究，科学理论又可以反过来论证哲学观点。中医对阴阳、五行、精气等哲学理论不仅仅是“拿来主义”，更多时候是宏观哲学在具体生命运动中的实践和理论具体化。人体中“精、气、津、液、血、脉”，其哲学本质就是“一气”，这种“气”并不是我们所说的“水蒸气”或者是其他“气体物质”，而是形而上的哲学概念，是用来描述物质基本构成的名字。“气”是可以用“数”来表示的，所谓“气数已尽”，说的是命不长了。
“精”和“气”的关系也是比较复杂的，用今人的理解，在“气一元论”的学说之下，“精”是由“气”生成的，在“精”形成之后，又可以反哺于“气”，气是有形体表现出来的，类似于现代说的生理，精是由神来表现出来的，类似于现在说的精神面貌或心理。因此不能单纯的认为中医没有治疗心理疾病的理论，而更多情况下中医是不喜欢“治病”的，而是喜欢“防患于未然”，有调理形体的，也有养精神的，因为形神本是一体，基于中医理论下的“运动”，比如五禽戏，八段锦这些不仅仅是“发展体育运动，增强人民体质”，而是形神双修的，既在锻炼身体，也在培养精神。
中医首先是经验科学，基本经验来源于对人体的直接观察，因为健康是常态，病变是非常态。中医主要针对是“症”，通过对常态的观察，当发现非常态的变化时候，对表现出来的症状进行分析，然后对症下药。很多“症”是千百年来肉眼观察所得来的，是望闻问切总结出来的，用标准化的机器是没办法检查到的，基于生物化学的西医科室只能在病变之后检测到病毒病菌，然后才采取治疗措施，很多时候在时间上是来不及。如果用现代科学来划分的话，西医更像是从化学实验室走出来的，而中医中推拿、按摩、针刺、艾灸等更像是物理实验。当然这种类比是不全面的，也是不太确切的。
