近日见有位思想类直播者说：“当某种东西成为了不可质疑，成为绝对的压迫力的时候，它是肯定（我建议把“肯定”改成“大概率”）是有问题的，它本身就已经变质了”。
从古典牛顿力学到相对论力学再到量子力学的发展告诉世人，科学就是有着被证伪可能性的东西。世界上除了从少数几个公理出发，演绎推导出的数学和逻辑体系外，不存在能够揭示世界终极真相的真理。正如人们无法证明上帝的有无，也无法肯定死后灵魂的存在与否那样。
即使是数学和逻辑体系，也仅仅是生长在人的思维结构中，开花结果于人的认知框架下的“真理”，它们并非是绝对真理。人的思维对世界的认知本身就有着四组二律背反，即使是人的逻辑，也存在一些悖论。科学也是在被人不断地质疑和局部的证伪中，不断地发展与进步的。
现实就如康德指出的那样：人跟“自在之物”或者说物自体之间，永远隔着一层浓雾，人只能通过感知同时依靠理性去认识现象世界，却无法认知那些体现自在之物本质的客观真相。
由于“理性认识的辩证性，它力图超越经验界限去认识物自体，必然会产生自相矛盾”。所以不存在放之四海而皆准的“真理”，玄学也稳稳地占据着精神世界的一席之地，并且世上不存在不可质疑的文字与精神图腾。
由于先天的认知局限，人们往往把那些力大无比，无法解释，无法把握，又像身体的阴影般无法挣脱，看起来将会伴随自己终生的东西，将信将疑地归咎于上帝所为，并将自己在现实世界中的沉浮称之为“命运”。于是有人遇到阻力，感到困惑与迷茫，就立刻向上帝等各种神灵祈祷。
至于上帝是谁，它在哪里，长得怎么样的，是男是女，人们穷其一生都无法知晓。广义的上帝在西方体现为基督教，在东方则表现为佛教与道教等神秘主义。当然有些悟道的人也可以说，上帝与我同在，这样的上帝就显得并非那么高不可攀。
除了普世价值以及必须敬畏的天道外，社会进步就是人们不断“祛魅”的过程。所谓的“祛魅”就是去除那些“不可置疑之魅”，祛除历史上人造的假神，也祛除人们思想中的条条框框，比如什么书能读，什么书不能读；什么问题能思考，什么问题不能思考；比如人的潜力是可以自我开发，还是无法自我开发；人到一定年龄是定型物，还是人一生都是未定型物等等。
至于许多为生活所困的人，除了源于现实中的物质匮乏外，那些精神上的困顿，心灵上的闭塞，主要缘于这些人不是习惯于画地自牢，就是沉迷于装神弄鬼。
在各种神或鬼的干扰或恐吓下，人们正在丧失从事物本源出发进行思考的能力，结果被心中形形色色的“魅”所捆绑与绑架，然后大家再进行相互的绑架，最终人们遵从着群体的规训，委曲求全甚至心安理得地交出剩余的自由。
