人死之后，什么是灵魂？历史究竟可不可以改变？我们想象一个更高维度的意识，在打游戏。那么游戏中的人物角色，比起游戏者总要少一些东西，也许是思维，也许是不受控制的程序。那是什么限制了这一切呢？是自身。所以我认为人本身限制了自己，人体就是一座牢笼。而复杂的思维方式给了人类思考世界的权利。蚂蚁头脑里只有简单的趋利避害的思维，树木只有生物电交流，更加简单直白。倘若宇宙中要有一个被观察者，人类是最合适不过的。或者是其中之一。

  我们再想象一下，忽略掉意识体存在的可能性，如果打游戏的生物形态与我们都是三维物质的，那么他们通过一定手段把我们投影到他们的“电脑”，那么即便我们不在电脑里以数据方式存在，是不是也好像是错开了一个纬度。因为我们永远意识不到我们是被观察者，而他们是观察者。

  人死之后，什么是灵魂？也许我们就类似于电脑里的人物，只不过是一种人物建模的复制，会有一些细微的差别，那么历史上很有传奇的人物都会出现在我们身边，而且很可能再次做出一些伟大的事迹。那么人灵魂的意义很可能只是一串数据，占宇宙的几个“字节”内存。这么来讨论，小说家也许是很伟大的，他们写的一个个剧本，也许就是为游戏者来欣赏的，或者是本来就有的剧本的一个可能性。那么历史不可改变，也只是相对的了。游戏者的历史不可改变，但是游戏里呢？他随时重启一下，我们的游戏就更改了无数种可能性。在我眨眼的这一瞬间，宇宙重启了无数种可能性，那么平行空间理论不就是如此吗？也许在我喝水的这一刹那，宇宙已经按下暂停键无数光年。也许人类的短短几十年，观测者已经从爷爷换成了孙子，而这千变万化的可能性，那么“1”是宇宙中永远难以穷尽的算法，但是提前设置好一些东西，就不一定了。所以这个世界，是有法则的。

  那么灵魂真的没有吗？不，提前将宇宙法则设置好就可以，我们眼里的数据，在高纬度就是一种可以重启的建模。这么一来，所有人都在轮回就说得通了。那么所谓跳出六道轮回，也许真的是一种大超脱，你不必再为他人观测，不过很难是肯定的。

  那么思考哲学有用吗？有用。我们思考哲学，就避免了为普通人顺应习惯生老病死而不知为何如此的可悲。我们思考，也许观测者眼中也能看到我们的反推测，你不必因此而卓越，你必因此而不普通。

  关于宇宙中极致的大和小。佛陀说，一花一世界，一叶一菩提。我们的宇宙也许只是一个种子的内部，星球类似细胞，我们就像血小板或者血红蛋白。大到极致，天地之分都不存在了。一切是归于有和无，也就是存在的概念。那么佛陀手中一朵花，里面也许有一个精彩程度不下于我们的世界。也许最高的世界存在于最低的世界，甚至停留在思维里，存在于意识和虚无中。老聃说，道可道，非恒道。名可名，非恒名。无，名天地之始。有，名万物之母。存在和虚无是都是可以概念化的。道分大道分小道。大道是恒久之道，小道不可恒久。太上忘情，太下不及情，人世间，水满则溢，月满则缺，最忌圆满。

  关于存在的问题，我原来曾经与志同道合的朋友讨论过。你说我手里有一个苹果，可是我手里明明是没有的。那么它到底存在不存在呢？如果不存在，如何证明它不存在呢？我无法证明，是不是因为人类自身的感官限制了这一切呢？人类有视觉，所以看到了花。人类有听觉，所以听到了虫鸣。人类有触觉，那么可以感到冷热交替。那么人类假如没有一些感觉，会不会与一些“存在”擦肩而过而丝毫没有察觉呢？我想是有可能的。那么我说一个东西存在，它存在于我的意思里，那么这个东西的“存在”不也由我赋予了吗？跟他人认可不认可有关系吗？我就问这个“他人”你如何证明你是“存在”的呢？用一些“处在存在于不存在”之间的人吗？

  关于希特勒的超我理论。人的自身意识分为超我，自我，和本我。超人理论是极端相信自己，事实上这样的人也确实能够取得一些他人难以想象的成绩。有的人自卑自我否定，久而久之，就像画地为牢，自己给自己的心灵上了枷锁。人们总是愿意相信自己愿意相信的事情，所以哲学家眼里很多人的智性是很低的，因为他们不善于去利用自己的智慧去揭开这个世界的真理。我一个朋友曾经说过，人们宁愿相信天才，也不愿意相信一个正在努力的人。但是在我眼里此人也是天才啊，努力和勤于思考不是最大的天赋吗？但是谁能说我说的是对的呢？谁又能否定我呢？