史蒂芬·柯维，《高效能人士的七个习惯》和《第3选择》作者。
首先我们要了解作者的出发点，他认为我们的思想当中需要有一张更加完备的、更加健康的思维地图。有一次他去列宁格勒旅游，到了以后他就想去找几个很著名的教堂，结果发现地图上根本就没有。然后他就问当地人，他说我要去找那几个教堂，为什么这儿没有呢？那个当地人就说地图上就不印教堂。所以他当时就感受到：如果你手上拿的这张地图是错的，你要找到你想去的地方基本上是不可能的，而且你能找到哪个地方，取决于别人想在这个地图上印些什么。
他就反思，在年轻人的教育当中，你会发现我们总是习惯于学校教育给出的地图。就像我们所有的人从小到大，小学、初中、高中、大学，这么学完，我们对于自然界的了解、对于人生的了解，我们学的都是学校教育给到我们的这张地图。所以你会发现，很多学生上完了大学以后，走到社会岗位上，发现什么都不会，还需要从头到尾地摸索一遍，原因就是那个地图上根本就没有标我们的生活有多么复杂。
这中间起到转折作用的思想家，就是让人类逐渐地放弃了整体的思维，转向细节的、分裂的思维。作者认为最大的影响来自笛卡尔。大家知道笛卡尔是一个很伟大的思想家，他曾说过什么样的话呢——因为笛卡尔太崇拜科学，太崇拜技术——所以笛卡尔说：人不应该为任何无法与数学和几何学的论证相媲美的对象劳神。
在笛卡尔看来，如果一个东西，你不能够用数学和几何学完美地表现出来的话，就别想它了，那玩意没用。所以从笛卡尔往后，你看到了牛顿、看到了爱因斯坦，包括我们现在的量子力学，就是尽量地细化、尽量地找到科学的证据。如果没有科学的证据，你说人有没有独立的意志？对不起，你得告诉我它的物理表现是什么，如果找不到这个物理表现，我就不认为它存在。
所以从笛卡尔这时候开始，大家认为只有找到无可置疑的真理，才是真正的真理。但是这本书的作者舒马赫就说，无可置疑的真理就是全部真理吗？有很多东西是我们没法证明的、没法看到的，但是它在起着作用，而这些东西往往比我们能够写在课本上的那些公式、那些方程式、那些分子结构的作用可能更大。
接下来我们看，他是怎么看待这个世界的。他认为这个世界最少有四个层次。第一个层次是什么呢？就是矿物质、无机物。比如，这个桌子是一个无机物，那么这个无机物的特质是什么呢？我们就把它叫作m，给这个无机物起一个代词，叫作m。它是一个不动的东西，一个没有生命的东西，是可以研究它的分子结构的东西。
那么比这个无机物高一个层次的是什么呢？是植物。植物和无机物比起来的区别，就是我们很明显地知道植物是有生命的，我们看到植物会生长，植物会吸取营养，发生光合作用。那这个有生命的植物比这个无机物多了点什么东西呢？没法总结。我们每一个人都能判断，我们说这是有生命的、这是没生命的，但是这个有生命的比这个没生命的到底多了点什么呢？
那好，我们既然说不出来，我们把它叫作x。我们把m+x代表为植物。这个x是什么呢？x就是生命力。你说生命力的方程式是什么？不知道，但是你能不能判断这个植物是有生命的?如果你可以判断这个植物是有生命的，那么你一定知道这个植物身上有一些东西，是这个桌子所没有的。那个没有的东西，我们就把它叫作生命力，所以植物是m+x，这个大家都能听懂。
第三层到动物。动物很明显比植物更复杂了一点，动物跟植物的区别是什么呢？动物又多了一层东西，叫作意识。就是动物有反应：狗会叫、狗会表达、狗会跑来跑去，它比植物就要复杂得多。植物有生命力，但是你没法看到它有意识。你推它、你砍它、你把它拉倒了，都没关系。但是狗会有自己的想法，它会有反应，甚至它会流口水，它会愤怒，我们把这个叫作m+x+y。这个y就是意识，当有了y以后，m+x+y就是动物。
第四层是什么呢？就是我们人类。你能够分辨一个人和一个动物吧，这个我们大家都能够分辨得出来。人和动物的分辨，最重要的东西是又多了一个不知道的东西，叫作z。z就是自我意识，就是他能够自我反思，他能够区分我和你，他能够知道我们和他们这样的区别。
最有意思的就是，这些东西我们都没法清晰地界定。就像意识、自我意识、生命力这样的东西，我们都很难像笛卡尔那样把它写成方程，用数学、物理学来表达。但是我就问你它有没有？那我们大家会觉得有。所以这个作者说，既然你觉得有，那你就把它先记下来：m+x+y+z，这就是人，人是和其他的动物、植物都不一样的东西。
而且你要注意，这个中间要么有，要么没有，没有过渡形式。什么叫过渡形式呢？就是这个猫到底是活着还是死了，你是有判断的。你没法说这个猫是既活着又死了，哪怕它奄奄一息，那它也是活着；但是如果它死了，那就是死了。
甚至还有人写过一本书说，人就是裸猿，我们就是没有毛的猿猴。他说这些说法都是完全忽视了差别。实际上，这个世界上有这四种存在层次的差别，从无机物，然后到植物、到动物、到人，我们得意识到这一点。
意识到这一点以后，你就知道我们的心智模式应该怎么进化。你作为一个人，你和动物比起来、和植物比起来，最本质的区别就在于你有一个从被动到主动的过程。你看植物有多被动，你必须拿个铲子把它铲出来，挪到别的地方去，它才能够到那儿去。你必须得推它、弄它，要不然它自己不会动，没有风吹它就不动，这就是纯然的被动。桌子更是这样，桌子连长都不长，所以它纯然的被动。
到了动物这儿，它稍微有一点主动。但是请注意，动物的主动全部来自于动机。比如说它要咬你，它是有动机的。它饿了，它要找你、讨好你，它要吃东西……它一定都是来自于动机。到人这个层面呢，就有了意志。意志就是人接近神的地方。人和动物不一样，人有意志，意志就意味着：我是很饿，但是对不起，这个饭我不能要。你看，饿死“不食嗟来之食”，人跟动物是不一样的。
但是人依然有被动的一面。我们现在都长大了，三四十岁了，我们在做工作的时候，有时候也会有被动的一面。我们会觉得你凭什么这样对我？你这样对我，我就那样对你，所以我们之间经常会产生很多双输的局面，大家会做很多自己其实不愿意做的事情。原因就在于我是被逼的，我没办法。
当你展现出“我是被逼的，我是没办法的”那个想法的时候，请注意，你更接近哪一端？你更接近动物和植物的那一端。因为动物和植物的那一端是完全被动的，它就根本不会有自我的意志。但是，如果你能够意识到人是有自由意志的，人是可以自己做出选择的，那么你的认知模式就向人的这端进化了，你是可以用意志来解决问题的。
所以史蒂芬·柯维在序里边就讲到，说他的儿子有时候犯错。比如说要倒垃圾没有倒，然后他爸爸来问他怎么没有倒垃圾，儿子说因为那个谁谁谁，找好多借口。你知道这时候爸爸怎么说吗？这个爸爸就会问他说，你为什么选择这样回答？
你注意哦，这个孩子做了一个选择，他选择了用推卸责任的方法来回答问题。所以史蒂芬·柯维问他的儿子的时候，不会责怪他说你为什么推卸责任，你为什么不负责任。他要唤醒他内心当中的选择权。所以他说，你为什么选择这样回答？然后那个孩子说，那我也不知道该怎么办，就是没办法。这时候他的爸爸会接着讲，请你发挥你的聪明才智和主动性。你看，这就是往人的一端在引领。所以，我们心智模式进化的核心，就是我们要能够从被动逐渐地走向主动。
有人经常问说，那人到底有没有这样的自由呢，人究竟有没有选择的自由？这个作者讲了一句话，我觉得特别有意思。他说，你问这个话就好像问一个人：人有没有成为百万富翁的可能？答案就是每个人都有成为百万富翁的可能，但是你现在是不是，不一定。每个人都有获得自由的可能，但是你现在自由不自由，那是你的事。是你的选择决定了你此刻自由不自由，但是你一定具备自由的潜能，就像每一个人都有成为百万富翁的可能是一样的。这道理就讲明白了。
而人和矿物质、和这些无机物还有一个最大的不同，就是一体化的过程。什么叫一体化呢？就是你看一个矿物质——比如说这个杯子——你可以把它切割成无数份，随便切割；一个铁块，切成每一个小块它都一样，它不会因为你切割小了就死了，没有。它变成渣子，它也是那个矿物质，所以它不会因为你的切割而发生性质上的改变。但是你试试把人切割了，人如果切成一小块一小块的，那肯定就死了。所以人是一体化的，动物、植物介于中间。这个一体化的进程，就要求我们人需要追求内在的整合同化。人最怕的就是分裂。
就是大量的人是生活在割裂当中的，生活在没有整合统一当中。像你们各位每天来上班，你真的特别愿意来上班吗？还是说你是不得不？因为我要养家，我没办法，我得看起来像个负责任的人，所以我来了。但你其实不愿意来，这就是割裂的。所以一个人如果真的要走向更体现神的那一端的话，那我们就应该是整合的。矿物质才能做到完全割裂，人做不到，人割裂就会疯，人割裂就会痛苦、就会不舒服。
一个人的世界可以很丰饶，也可以非常贫乏。你的存在层次将吸引着你的生活，就是你是更接近于人的这一端，还是更接近于矿物质的那一端，你的存在层次将决定你生活的状态。如果我们把这个世界完全当作机械论来看待，我们认为这个世界就是机械的，就是一环扣一环的，一切东西都是用数学和物理学能够决定的东西，那么就会导致伯特兰·罗素所说的一句话——这个话说得好有力量——叫作“不屈不挠的绝望”。就是假如你对这个世界的看法是错的，那么你会陷入一种不屈不挠的绝望之中。
接下来这个作者提出了两个契合。我们说整合论，怎么整合呢？有两个东西一定要契合，第一个契合是“头脑和心智的契合”。我们思考所有的问题不能够都只通过理性来分析，只通过理性就是头脑，用头脑来代表理性。至于心智，在哪儿是心，这个不好说，但是你总有些东西不是用理性来解决的。所以，感官只能带来资料，就比如说我们眼、耳、鼻、舌、身，我们外在的感官只能带来资料，这个资料最后会变成什么东西，完全取决于你的心智。
这里边有一个最经典的例子，就是你们知道贝多芬晚年是耳聋的，但是他照样可以创作出非常棒的音乐来。为什么呢？因为那个音乐根本就不在外在的感官当中，他根本不是靠听来解决的，他是靠心智，在自己的心智当中就能够创造出音乐来。所以，作者说头脑的契合才是关键。我们能不能够让自己的感官、我们的这种理性和非理性之间能够达成一致和契合，这个才是最关键的东西。
这里边有一段话说：“在对待比无生命物质重要性等级更高，或存在层次更高的事物时，观察者不光要依赖他本人通过学习和训练培养出来的更高才能，还要依赖他的信念的契合，也就是他的基本预设和基本前提的契合。”就是不是简单地吸收外部的信息来分析，而是你心中得有一些信仰，你得有一些相信，你才能够把它们整合在一起。就像贝多芬脑子里边其实预设了很多的音乐，他才能够把这些音乐从没有听觉的世界里边写出来。否则，有很多人说他们看也看不见，听也听不见，也听不明白。莫文蔚唱的一首歌，你们记得吗？莫文蔚有一首歌，说：“你讲也讲不听，听又听不懂，懂也不会做，你做又做不好。”就是骂那个男人，就这个意思。
我们在生活当中，你说缺乏真善美吗？有没有机会（看到）呢？肯定有，但是有很多人根本看不见。他完全看不到机会，完全看不到真善美，看不到他人的善意，看不到这个社会的美好，就是因为他的内在其实没有整合。这就是我们说的感官只能带来资料。
心智之光是可以看到肉体感官所看不到的事物的。大家听起来觉得很玄，其实一点都不玄。我问大家，你们有没有人看到过一个完美的正圆形？没有。生活当中你找不到一个完美的正圆形。就像这个桌子，看起来是个圆形，你想象它是个完美的正圆形，你为什么能看到呢？你是通过上几何和数学学会的。在上几何、代数这样的课程的时候，你所看到的东西都是你肉眼看不到的，但是我们人类可以架构出来这么一个世界观。这就是我们内在的心智之光在起作用，在看这个东西。
这里边有一个笑话，我觉得这个笑话的解读跟我们过去完全不一样。有两个修士——修道院里的修士，都爱抽烟。后来他们就商量说咱们去找院长，请示一下，看看能不能抽烟。第一个就去了，问这个院长：我在祈祷的时候能不能抽烟？然后院长说：当然不行，祈祷这么重要的事，你怎么抽烟呢？赶回来了。赶回来以后第二个修士去了，问：院长，我想问一下，我在抽烟的时候能不能祈祷？然后院长就抚摸他说：孩子，任何时候你都可以祈祷。两个人得出的结论完全不一样。
在过去看这个事的时候，我们当作是个笑话在看，我们觉得好好笑：明明是一回事，这个院长竟然给出完全不同的答案。这个作者的解读是完全不一样的，作者说这不是个笑话，他认为这件事情告诉我们，内在感官能够看出来区别，外在的眼睛看不出来。
各位理解了吗？就是我们用肉眼、用外在的感官来看，我们会觉得这两个人干的是一样的事，但是你用内在的感官来看，这两个人干的是不一样的事：一个人是吊儿郎当的，在祈祷的时候抽烟；一个人是虔诚的，在任何时候都在祈祷。这就是区别。
所以我们在生活当中也是，有时候人和人的关系，做公司、团队之间的合作，就是感觉不对。你说拿出证据来，没有证据，但是我的感觉不对——你的内在感官会有一种感觉，但是你外在的肉眼看不到。这就是我们说第一个契合，叫头脑和心智的契合，我们不能够只相信外部的数据，我们需要有内在的信仰、原则、道德这些东西。
接下来第二个呢，叫作“理解的科学与操纵的科学的契合”。什么叫理解的科学？什么叫操纵的科学？十七世纪著名的思想家帕斯卡尔说过一句名言：“心有其种种理由，而理性对这些理由一无所知。”就是我们的心有特别多的理由，我们有各种各样的想法、可能性，你要根据理性来判断，完全判断不了。比如股市这件事，如果每个人真的都是理性的，股市就不会像今天这个样子大起大落，一会儿上来一会儿下去，然后很多人跟着追涨杀跌。因为我们根本就不是靠理性来解决问题，所以帕斯卡尔说理性对我们的心其实一无所知。
这本书的作者认为，笛卡尔所倡导的完全通过数据、通过可见的数学和几何来解决问题的方法，就好像是色盲眼睛对着一个指针读数一样。我们希望一切东西都能够用一个指针来量化：你对我有多爱？称一下，拿一个秤一称，“咔”到这儿，50%这样，这是我们的幻想。
所以如果我们不能够把一个东西用指针读数表示出来的时候，他就不能够进入教材成为公共知识。公共知识就是可以传播的，可以大家一块教学的知识。培根讲了一句话：知识就是力量。这句话是什么意思呢？就是他们把知识当作操纵的科学。操纵的科学就是我用这个东西一定有用，我用这个东西就一定能够改变这个世界，这个叫操纵的科学。作者说：“理解的科学常常被称作智慧，而‘科学’这个名词保留了下来，专指我所说的操纵的科学。”我们今天所讲的什么可证伪性啊、临床实验啊、对照组啊这样的东西，都是操纵的科学。
“当操纵的科学服膺于智慧，也就是理解的科学时，科学就是最有价值的工具，不会造成任何损害。但如果人们不再追求对智慧感兴趣，智慧随之消失的话，科学就不会如此服服帖帖了，这正是笛卡尔之后的西方思想史。”就是作者认为在笛卡尔之后，西方思想史完全走向了对于操纵的科学的崇拜，而忽略了对于智慧的追求。
其实我们今天反过来讲《论语》，讲老子、柏拉图的这些东西，你会发现，怎么用科学来证明《道德经》呢？难以证明。怎么样用科学来证明《论语》呢？没法证明。这都是没法证明的东西，但是你说它有没有价值，它是不是智慧？我相信很多人会觉得这个就是智慧。所以这个作者认为，理解的科学——例如“道生一，一生二，二生三，三生万物”这样玄而又玄的东西——应该和操纵的科学结合在一起，而且操纵的科学一定要服从于理解的科学，要服从于智慧，否则科学怪人就会诞生。
如果做不到的话就会造成三种后果，这三种后果我觉得应该给大家念一下。首先第一种后果，“没有对‘人存在的意义是什么？’‘什么是善与恶？’以及‘什么是人的绝对权利和义务？’这类问题的继续研究，文明必然会深深地陷入痛苦、绝望和欠缺自由的境地。不论人们的生活水平有多高，或者他们延长寿命的‘健康服务’有多么成功，人们都会渐渐地失去健康和幸福。人不能只靠面包活着。”这是第一个结果。
“其次，将科学的努力系统化地局限于世界最外在、最物质化的层面，导致这个世界显得如此空虚、没有意义，就连那些看出‘理解的科学’价值和必要性的人也无法逃避呈现给他们的那幅据说是‘科学的’图景那般催眠的力量，已然失去了请教‘人类的智慧传统’，并从中受益的勇气和意向。”
这个听起来是不是挺拗口的，就是第二个结果在于我们只研究最表层的物质化的东西，研究可以量化的、方程式可以写出来的东西，我们会觉得很空虚。你们有没有觉得，以前曾经以为自己买了房子会觉得好很多，但是我们真的买了房子以后依然觉得很空虚。就是解决了物质的问题，但你依然很空虚，就这个道理。
“最后，人不再使用高等能力，无法创造智慧的知识，以至于他们变得萎缩，或者干脆消失了，结果需要由社会或个人来解决的所有问题，都变得无从解决。人们更加疯狂地努力工作，但没有解决或看似无法解决的问题越来越多。尽管财富也许还在增长，但人的精神质量却下降了。”这就是理解的科学和操纵的科学不能够契合的三种恶果。
所以这个作者最后说，关于西方人现在的社会形态，他认为有一句话概括得很好：手段上的富人，目的上的穷人。就是我们解决问题的手段越来越多，我们控制这个社会的方法变得越来越多，但是我们到底要去哪儿？什么才是美好的生活？在目的上我们是一个穷人，我们没有更好的办法。所以希望大家能够理解，智慧是非常重要的一个东西。
接下来到了操作层面，有四种认知领域。这四种认知领域，其实就是我们过去讲过的“乔哈里视窗”里面所谈到的，我们把这个世界可以分成“我-我自己的内在”、“我-我的外在”，另外一方面就是这个世界，也就是“你-你的内在”，还有“你-你的外在”。分成这么四个东西以后，你一组合，你会发现我们有四种不同的认知。
第一种认知就是我的内心世界正在发生着什么。这个事只有我自己知道，但是很多人自己不知道，因为很多人根本不看自己的内心，他自己的内心世界究竟发生着什么，大部分的人是不了解的。所以这是第一个象限。
第二个象限（认知）就是其他存在的内心世界正在发生着什么。就好像我现在看着你们，你们心里正在想着什么，这是第二个我们要认知的范畴。
第三个范畴（认知）就是我在其他存在的眼里是什么样的。就是你们会怎么看我，这是第三层认知。我得知道，我在你们心中的形象是什么样子的。
第四层呢，就是我所看到的周遭世界是什么样的。我不知道你们心里想什么，但是我看到的这一切我能够知道，我能描述出来。
这就是我们所面临的四种认知领域，你要想提高自己的认知模式，你要想提高自己的心智模式，你就得从这四个方面同时下手。
首先我们说第一个——我们最直接可以接触的肯定是一和四，一就是我内心想什么，四就是我眼中看到你们的这个世界。这个东西是我们自己能够掌握的、我们自己可以看得到的东西，但实际上没有我们想的那么容易。老子讲“知人者智，自知者明”，就是你得能够知道自己，这才是最明智的方向。所以不容易，这个叫作“内心旅程的完成”。
坎贝尔曾经写过一本书叫《英雄之旅》，专门讲英雄的塑造，咱们看的“漫威”的那些故事，全都是一个一个英雄。一个英雄的成长的过程，不是他征服外在世界的过程，一定是他完成了一个内心之旅，他跟自己达成了一个最后的和解，这个才是英雄。实际上我们每一个人都有机会完成这样的“英雄之旅”，我们每一个人都有机会去了解我们的内心、完善我们的内心，解决我们内心当中隐秘的问题。这个就是在第一象限要解决的部分。
但实际上，我们经常是一个人在机械地生活。比如说各位，你们今天早上来上班，如果是开着车来的话，请问你有没有专心地开车？好多人开车是不想的，麻木地开车就开过来了。你身上有机械的部分，同时你也有注意力的部分——当我讲了这句很拗口的话，我看到你们开始思考的这个样子的时候，我就知道你注意力的部分在调动。
所以我们可以这样来理解：我们既是“程序员”又是“计算机”，我们自己给自己写程序。比如说，你在一个生产线上生产东西，这是一个程序，你给自己写了一套程序，所以这有计算机的部分。但是你也一定要有程序员的部分，你知道自己在做这个事，就是“程序员”。
所以，我们得能够调动出我们自己裸露的注意力。什么叫裸露的注意力呢？就是赤裸裸的注意，你完全投入地在关注你的念头，知道你自己在想什么，知道你自己在说什么——那个注意是裸露的，是完全赤裸裸的东西。这个东西就是“程序员”的部分。只有有了这个东西，你才能够“觉醒”。什么叫“觉醒”呢？就是你在生活，否则的话是那个机器人在生活。你可能浑浑噩噩地过了几年，一回头不知道这几年怎么过的。因为好奇怪，就过了这么多年。
这里边有一段话说：“念头的好坏不是问题，真理、真实、上帝、涅槃是不会被思绪找到的，因为思绪属于意识确立的存在层次，而不是自我意识确立的更高层次。在后一层次，也就是自我意识确立的这个层次，思绪有其合理的地位，不过是从属地位。思绪不可能导向‘觉醒’，因为关键就是要从思考中觉醒过来，进入寻求之中。思绪可以提出诸多问题，它们或许都很有趣，但它们的答案并未让我们醒觉。它们被称作‘妄念’。”
什么叫妄念呢？比如你在那儿想“我们老板到底喜不喜欢我？”“老板对我是不是有意见？”“中午吃饭到底吃什么？”你看，这都是思绪，都是你的想法，这个想法并不是作为人的那个层次——自我觉知的那种感受。也就是说，它其实并不是“程序员”所做的事情，它是“计算机”所做的事情。它是你在应对这些问题所产生的妄念、一个又一个的妄想，你要去解决它。
但是如果你能够跳出来，想到“我为什么会有这样的想法？”“我为什么这么在意老板对我的看法呢？”这种对于思想的观察，就是自我反思。如果一个人整天想追求自己的内心，想知道自己内心到底在想着什么，想做内观这样的事情，在这个社会会显得很另类。所以这个作者说，想要觉醒就意味着你要脱离“计算机”，成为“编程人员”，你得不那么惯性地生活。我经常用“惯性”这个词，我提醒大家不要惯性地生活，而应该站出来观察自己、觉知，这是第一个维度。
第二个层次就是认识别人的想法。我们想要认识别人的想法是一件极其困难的事，困难到什么程度呢？我给大家念一下这个过程你就知道了：
“第一，说话者必须准确地知道他想传达的是什么样的想法。”
“第二步，他必须找到可见的手段——姿势、身体活动、言辞、语调——他认为这些手段足以将他‘内在’的想法‘外化’。这一步可以称为‘第一次转化’。”就像我坐在这儿使劲地跟你们讲这些东西的时候，我在努力地做第一次转化，我觉得我的语言已经尽可能地把我心中所感受的讲出来了。
“第三，听者必须准确无误地接受这些可见的手段，这不但意味着他一定得准确地听到对方的话、听懂对方使用的语言，还意味着他一定得准确地把握对方使用的言辞手段。”
“第四步，听者必须以某种方式将他接收到的多种沟通手段合而为一，把它们变为思维。这一步我们称之为‘第二次转化’。”也就是说，我在这儿讲得这么热闹，在这使劲地、声情并茂地讲这个东西，我觉得我把我心中所想表达出来了，到了你们那儿被转化成一个什么东西，尚未可知。所以人想要识别别人的想法，本身是一件非常难的事，除非你是用自己的感觉，用自己的内心在交流。
你有没有发现，有时候你跟一个人说话——比如说，你的闺蜜在跟你倾诉一件事情的时候，你不用跟她说话，你只要拉着她的手，你们俩就明白了。就是两个人互相看着、流着眼泪，明白了，什么都不用说了。
所以，第二象限的认知来自哪儿呢？请注意，来自于第一象限的认知。就是如果你对你自己没有观察，你对你自己没有觉知，你不了解你的内心，你很难了解别人的内心。我觉得这个说得真是太牛了。我一直讲商业的能力来自哪儿呢？商业的能力来自于对别人的感知力。一个人对别人的感知力越强，他的商业能力就越强。但是我就会发现，想要培养一个人对别人的感知力，是多么难的一件事。就是什么“客户体验”“你站在客户的角度”“把脚放在客户的鞋子里边”这些口号、这些课程讲了那么多遍，但是极其难做到。
我读了这本书我才明白，我们的功夫都下错了，我们的功夫都下在了外在，都下在了你怎么观察他，你怎么总结、怎么识别。但是只要换一个人，这些总结、识别、传递的符号就又变了，就完全不同了。
所以，你知道孔子、王阳明，包括孟子，这些人最厉害的一件事是什么呢？叫作“推己及人”。善推，没别的，就是善推。你有这样的想法，那么别人可能也有；你有这样细腻的感受，那么别人可能也有。这种感觉才能够帮助我们更好地实现第二象限，也就是如何了解他人的想法。所以如何了解他人的想法的命脉，在于第一象限，在于你怎么了解自己的想法、怎么观察自己，而不是惯性地生活。
所以我就会发现，我们身边所谓神经比较大条的人，他的问题是什么呢？他的问题就是他自己活得非常惯性。他完全通过惯性在生活，他看待别人都是脸谱化的。你们如果在商场里边做过售货员的话，你就会有这样的感觉。不会做售货员的人，喜欢对客户分类，一进来说有钱、没钱、挑剔、不好说话，你看他马上就给对方一个脸谱，扣在他身上，解决了，所以他永远都是一个平庸的销售人员。
但是一个伟大的销售人员会把顾客看作一个一个不同的人，然后他会跟这个人聊天，对这个人好奇，了解这个人的想法，最后多么难搞的客户都会跟他成为朋友。因为他推己及人，善于推，这就是孔孟之道。所以在这个第二象限，大家都希望能够了解别人的想法，回去多了解自己。
第三个象限就是了解别人对我的认识。了解别人对我的认识本身也有一个巨大的鸿沟，这个鸿沟在哪儿呢？叫作“意图与行动到底哪一个更重要”。我们为什么觉得自己是个好人呢？在座的各位有没有觉得自己是坏人的？没有吧？大家都觉得自己是个好人，但是不可能有那么多好人，肯定有坏人。那为什么连坏人都觉得自己是好人呢？因为我们判断自己的时候都是从意图的角度出发的。
灭霸（美国漫威漫画创造的一名超级反派角色）为什么觉得自己是个好人呢？因为灭霸说我要拯救这个世界，他说孩子们，我多么爱你们，我为你们做了这样的事。我为了集齐这个宝石，你看我手都烂了。他是非常痛苦地在为整个宇宙思考。所以，你自己了解自己都是意图，但是别人看你是什么呢？别人看不到你的意图，别人看到的是行动——就是你打了个响指，让我们死了一半人。
那么意图和行动到底哪一个更真实？在你看来，你可能觉得你的意图是最真实的，所以你委屈；在别人看来，你跟我说那些都没用，我只看行动，所以行动更真实。这就造成了我们和他人之间理解的鸿沟。所以这个作者讲了一个隐喻：有一个人到了天堂，在天堂上跟大家都处得很好，只有一个人特别讨厌。他说那个人怎么总是那么各色（各色：意为特别，与众不同），总是那么拿腔拿调的，很讨厌，恨那个人。后来他就问大家说那个人是谁，怎么老跟我作对？讨厌他。然后大家说那个人是一面镜子，那就是你自己。
各位考验自己一下，假如你有一个朋友是你，你会喜欢这个人吗？你会不会把他当作推心置腹的朋友来对待，还是你会对他藏着所有的秘密，因为你根本把不住门。都有可能。所以另一个世界里的自己，未必有我们自己想得那么好，说不定是一个很不怎么样的人。我们特别容易把自我保护转化为对别人的批评，就是因为我们大家的意图和行动是不一样的。当我们出现自我保护的时候，我们就会转向批评外在，因为内在的东西没法跟别人讲明白，对方感知不到。
有一句名言：“你为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木。”我们的眼睛里边有一根房梁你都看不到，但是别人眼中有刺你一下就看到了。别人身上有一点点缺点你看得非常清楚，但你自己有多少缺点、做多少错事、伤害了多少人，你都会有理由。因为你考虑自己的问题都是从意图出发的，你看待别人的事情都是从行动出发的，所以就造成了你对自己的评价和对别人的评价是完全不一样的。
这个作者说，有一件事是每个人在别人眼中都会出现、而你自己不知道的，就是你比你想象的更加摇摆不定，左右彷徨。我们都想把自己伪装得特别坚定，但其实你在很多问题上都是摇摆不定的。你自己好好问问你的内心，就是这样。包括很多人给孩子上学：上公立学校——要不然去国际学校看看——还是公立学校吧……摇摆不定，我们内心的彷徨是非常多的。但是我们在内在催眠自己，我们觉得自己是很坚定的，其实不是，我们经常在各种各样的问题上摇摆不定。
这里边有一段话给大家念一下：“在第一种领域”，也就是对自己的了解那个领域，“研究可能会提高人的自负感，而第三种领域的平衡性研究则会让人领悟到自己的渺小。”就是如果你在第三领域待的时间长，你经常会思考别人怎么看你，你会变得渺小。“我在这个无比广大的宇宙当中算得了什么呢？我只是小小地球表面上的数十亿蝼蚁之一而已。但帕斯卡尔说：‘人犹如一根芦苇，是自然界最脆弱的东西，但它是一根有思想的芦苇。’这是帕斯卡尔的名言。也就是说，我们是一根有自我意识的芦苇，而且无比珍贵，尽管他的自我意识在多数时间里都处于休眠状态，只是一种潜能。”
所以各位知道这本书的目的是什么了吗？就是唤醒我们心中的这个潜能，唤醒我们休眠状态当中的那个自我意识，这样你才能够了解自己、了解别人，然后了解别人眼中的你。这是第三个层次，你要了解别人对你的认识。
第四个层次就是对外部世界的认识。我们人类对于外部世界的认识更多地集中在无机物的层面，就是我们了解桌子会更多一点，我们了解电子、分子、原子这些东西可能会更多一点，而非人，我们对于人的了解往往是非常少的。
这个作者说：“如果说所谓哲学，就是对‘人生’是怎么回事给予我们指点的话，那么物理学和其它指示性科学，由于仅仅以自然界了无生气的一面为基础，所以它们并不通往哲学。十九世纪物理学告诉我们，生命是宇宙的一场意外，没有意义或者目的。二十世纪最优秀的物理学家又把这个话全盘收回，他们告诉我们，他们只研究特定、严格、孤立的体系，阐明这些体系运作或能促使其运作的原理，从这门知识里绝对得不出（也不应得出）笼统的哲学结论。”
也就是说，我们不能够简单地用物理学和数学来指导人类的思想，这里边有很多是那个叫作“x+y+z”的部分，就是你没法定义它，但你知道它存在。所以要想更了解外部世界，不能够仅仅靠科学，还应该靠整体的思想。当然这是他的观点。
这里边他还提到了一个关于进化论的争论。大家知道进化论一直都有争论，世界上有很多对于进化论的争论，包括宗教、包括科学家都在争论。他说，达尔文提出进化论，实际上达尔文想说的是有进化现象。他在加拉帕戈斯群岛做了那么多研究，证明了进化现象的存在，这个是没有问题的。作者说进化现象肯定有，但是有进化现象是不是意味着只有进化这一条通路？有进化现象是不是就意味着只有进化论这一个方法？他说这个不一定。当然这个观点完全是他的观点，我没法评判，我也不知道这个到底是对还是错。
我过去是进化论完全的信徒，我是绝对崇拜达尔文的，我觉得达尔文所做的东西给我们指明了一个自然进化的路径。但是读完他这本书以后，我也稍微有点怀疑。我说真的吗，说的有道理啊，他只是看到了进化的现象，有没有可能我们没有看到其他的部分？因为人和动物的差别实在是太大了。人的大脑的进化，你要说它跟猴子一样慢慢地过来，那为什么人会突跳得这么厉害？一下子使得人和动物产生了这么大的分别，这也是很有意思的一个话题。
那么更高级的东西来了，就是这四种认知的统一性。首先他认为这四个认知领域的统一性是在被破坏的。就是当我们只偏重于其中一种的时候——我们整个人类社会，现在都偏重于第四种——就是我们都在看外部世界，我们都在想办法了解外部世界，但是我们很少了解自己的内心，也很少了解自己在别人眼中的形象，也不知道别人内心在想什么。我们只研究外在的现象，只偏重于其中一种，一定会带来统一性的破坏。而这种偏颇导致的结果，就是我们这个社会会被导向危险。
寻求自知失败的人，对社会来说始终是危险的，因为他也会误判别人说的每句话，做的每件事，也意识不到他对自己做的许多事情。比如说，希特勒这样的人，他就是一个典型的认知失调得很严重的人。当一个人对自己没有判断，不了解自己，不做向内看的这个过程的时候，他会把所有疯狂的念头当作是最重要的东西。
灭霸错误的点就在这儿，他觉得自己是为了所有人好，但是他根本不能体会到别人的感受，他根本不知道那一半人被打成灰了是什么样的感觉。所以这四个认知如果不统一，带来的就是整个社会的不稳定性和危险性，甚至包括我们的家庭、我们的企业、我们的个人都会出现这样的状况。
更高层次的心智模式是什么呢？要能够解决两大问题——我们人生当中的两大问题——这就是我们前面所讲的那个度的把握的事情怎么解决的答案了。就是这个世界上有两种问题，一种问题叫汇聚性问题，一种问题叫发散性问题。
什么叫汇聚性问题？你比如说东方、西方，包括中东、非洲各种不同的地方的人都在发明桌子。到最后你会发现，尽管有不同的风格，但是桌子基本就这样，东方、西方都一样，法式的、德式的、中式的都这样，椅子都这样，自行车都差不多，飞机、火车……最后汇聚在一起你会发现，所有这些不同的问题想要找到一个答案，几乎是一致的，这种叫作汇聚性问题。也就是说，我们可以找到一个统一的方法来解决的问题叫汇聚性问题。所有用科学的手段能够解决的，化学、物理学能够解决的，都是汇聚性问题。物理学到了高峰，不管你是中国的物理学家，还是美国的物理学家，你所用的公式是一样的，你做出来的推导论证，假如是科学的，那就肯定是一样的，这个叫作汇聚性问题，都是可以这样解决的。
另外一类问题叫发散性问题。发散性问题就像我说的，你对孩子是严格一点好还是自由一点好？没法解决，没法掌握这个度。一个社会是公平更重要，还是效率更重要？不知道。这个艺术，怎么样算艺术，更像一个东西是艺术，还是更不像一个东西是艺术？这个度没法掌握，这种问题叫作发散性问题。我们过去所犯的最大的错误，就在于我们总想用对待汇聚性问题的办法来解决发散性的问题，所以我们总想定一个标准来解决这个问题，最后的结果就是越做越错。你越用更多的手段来解决这些发散性问题，手段会带来更多的问题。
比如说上班要管理员工，到底是管严一点好还是管松一点好？最后没办法，我们只好引入KPI（关键绩效指标考核），我们引入OKR（目标与关键结果法），我们引入电子打卡，我们引入人脸识别，用了各式各样的方法想要解决这个问题。解决问题的结果是这些东西都带来了更多新的矛盾，然后要招更多新人，这些新人带来更多新的矛盾，所以你发现公司好难管，怎么越来越复杂？
所以这个作者说，在发散性问题上逻辑帮不上忙。因为我们的逻辑就认为，如果这个是对的，那么它的反面一定是错的，对和错是完全能够区分得清楚的。如果这个东西是好的，那就多一点嘛；如果这个东西是坏的，那就少一点嘛。逻辑判断起来都很简单，自由是好的，那就自由越多越好了，但是生活中不是这样，逻辑帮不上忙。
那这里需要什么来帮忙呢？这个作者举了一个例子。大家知道法国大革命的口号吗？法国大革命时候的口号叫“自由、平等、博爱”。但是你注意，自由和平等这两件事是矛盾的。比如说，你家里边有个老大，有个老二，哥哥比弟弟大三岁，哥哥欺负弟弟就特自由。如果你让这个哥哥自由——好，我现在自由了——你怎么平等？没法平等，因为自由不可能带来平等。你要完全平等呢？完全平等就不自由。所以自由和平等这两个词是矛盾的。但当你加入“博爱”这个词以后，自由和平等可以和谐相处了，为什么？因为哥哥心中有爱，弟弟心中有爱，所以这时候你发现他们不会打架了，他们俩可以和谐地相处了。
因此这个作者说，如果你要想解决发散性问题，它的答案一定来自于更高的层次，而不是来自于同一个层次。这个真是让我意解心开呀，我读到这一段的时候，我觉得太值了，读这书真的太值了。
我举一个例子你就明白了。我讲领导力，我现在已经把《可复制的领导力》的那些工具放在一边，因为我觉得工具真的没法简单地帮助一个团队变好。我现在更多地讲的是一个管理者的认知。我在这里边经常会跟大家讲，带团队靠的是什么？带团队绝对不是靠着你仔细地抠他们，盯着他们，然后每天写报告、用什么打卡仪记录他们的行为……不是，你越这样做，员工越有办法对付你。你们大家做过员工就一定知道，上有政策，下有对策。你要想把一个团队带好，减少团队的矛盾，唯一的办法是你要唤醒每一个人的内在成长的能力。
比如说你也是总监，他也是总监，你俩斗得不亦乐乎。如果你们俩都不成长，都只想做一个最厉害的总监，那就一直斗。但是假如我告诉你说你们俩应该成长，你们可以成为更好的人，你们可以做更大的事，甚至你们将来可以自己去创业，成为自己的老板。当你把一个人的成长型思维调动起来了以后，矛盾没有了。无所谓，就是吃亏、占便宜那么点事，因为我要做更多的事。所以我经常跟大家讲，带一个团队最重要的方法是成长型思维。
我以前找不到理论依据，这只是我的经验，我觉得我的经验就是这样，很重要而且很轻松。答案在这儿找到了。解决这些发散性问题的最有效的工具，是来自于上一个层次，就是你跟他不是同一个层面上的问题，你让这个问题不再成为问题。自由和平等，在博爱面前和谐了，多有意思。
你理解了这个东西以后，就会知道我们现实生活当中大量的发散性问题，你都不能够试图通过同一个层次的手段来解决，而应该想办法让自己成为更好的人，或者帮助别人成为更好的人来解决。也就是我们自己上升到另外一个层次，这些东西就不是问题了。
你回顾一下你的人生就会发现，有很多在二三十年前在你看来非常严肃的、痛苦的、糟糕的事情，在今天看来不是个事情。因为你跟过去不生活在同一个层次了，你变了，所以那些问题不存在了。假如你还回到那个层面去执着，那些问题依然会困扰你很长时间，因为它无解，这种发散性问题没有解决。而且最重要的是，发散性问题一旦解决，就会变得死气沉沉。比如说，你们家如果没有自由和管束的问题，你们家还有教育孩子的问题吗？就是我们家不存在自由和管束的问题，我现在定了每天晚上八点必须干什么，七点必须干什么，六点必须干什么。好了，你把它完全规定好了以后，你说这问题没有了，这个家就变得死气沉沉。
因为这就是生命所具备的痛苦，生命所具备的纠结就在这儿。你活着，你就要面对那样的发散性问题。所以要让你们家的这个发散性问题没有，必须是你和孩子、和孩子的爸爸、和家里的老人家都上升了一个层次，大家才能够开心地对待这些事，就解决了。
最后一段作者说：“因此，可以这样看待和理解人生：人生就是一连串不可避免会遇到的，并且必须以某种方式来解决的发散性问题。只靠逻辑和推论的理性很难驾驭他们。可以说，这些问题充当了一种拉伸器具，用以培养完整的人，这意味着他们发展的是人超越逻辑的能力。所有传统文化都把人生看成是一所学校，他们以各不相同的方式看出了这种教导性的影响力本质。”
生活就是道场啊，此时正是修炼时。我们人生所面对的所有的纠结、痛苦、烦恼，都是在不断地拉伸我们，然后试图让我们跳到另外一个层次来看待这些问题。如果你不能够让自己变得不一样，不能够跃迁一下，你就永远会跟那些问题纠缠在一起，你会觉得极其痛苦，没法解决。想想你跟你老公的关系，想想你跟你婆婆的关系、你跟孩子的关系、跟你们老板的关系，都会是这个痛苦。所以希望今天的这本书，能够帮助大家至少找到一个解决这个终身难题的可能性。
最后作者提了一个问题：这个世界会好吗？这个问题好多哲人都提过，他说“物质、技术、自我的膨胀都在威胁着这个世界”，就是这个世界如果每一个人都极其膨胀，每个人都不会谦虚地看待自己和他人的关系，这个世界真的会变得很危险。他说有多少人会因为这本书突然被唤醒？他只能力所能及地做这样的事。
最后一句话叫“不如好好工作吧”。我们大家好好工作，通过工作来磨合自己的心性。我要提醒大家的就是通过读这本书，我们应该提醒自己随时随地地知道你是一个人，你和矿物质不一样。不一样在哪儿呢？你有选择权、你有创造力、你有好奇心，所以你可以想办法改变自己、提升自己，改变自己生活的方式和习惯。
这个作者在他临终前五天，才交出了这本书的手稿，他花了一辈子的心血都在研究这件事。在临死之前五天，他把这个手稿交给他的女儿，说了一句话：这是我一生的追求。他一生的追求就是希望能够唤醒更多的人有觉知地生活。
生而为人，真是一件很有趣的事。
