宪问第十四⑭

子问公叔文子于公明贾，曰：“信乎，夫子不言，不笑，不取乎？”公明贾对曰：“以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取。”子曰：“其然？岂其然乎？”

子问公叔文子于公明贾。公明贾，卫国人；公叔文子，卫国的大夫，以贤德著称。孔夫子平时就听说过公叔文子这个人。这个时候有一个卫国人公明贾，来到孔夫子这里，所以孔夫子就问，问公明贾，公叔文子这个人，曰：信乎，夫子不言，不笑，不取乎？听说夫子这个人不言，不笑，不取，是真的吗？

公明贾对曰：以告者过也。这样说的人，说得有点过了。也就是在回答: 夫子公叔文子并不是不言，不笑，不取。

夫子时然后言，人不厌其言。说夫子这个人，他在恰当的时机才会讲话。别人不会厌烦他讲的话。

乐然后笑，人不厌其笑。他在高兴的时候才会笑，别人不会厌烦他的笑。

义然后取，人不厌其取。义，合适的，应该的，夫子才会取，所以别人并不讨厌他。

我们来看这里，重点在讲时机，“时然后言”，在恰当的时机才会去讲话。我们来举一个生活当中的例子，比如说别人在卖一个产品，卖一个菜，卖一个水果，或者在卖一件衣服。说我们知道这个衣服的进价是多少，我们知道这个菜的进价是多少，从哪里进的？有人在买菜的时候，我们就说了，这个卖得贵呀，其实他这个衣服的进价只有多少钱……当我们这样讲话就会很让人讨厌。其实无论是买菜的，卖菜的；是买衣服的，还是卖衣服的，这个人都会很讨厌我们，因为不合时机。

我们再来举个例子，比如说朋友买了一件衣服；买了一个车子。问我们这个衣服如何呀？这个车子怎么样？我们开始说你这个车子买贵了，我告诉你，我知道这个车子他至少赚了你多少钱；你这个衣服买的呀！实在是太难看了，这个颜色并不适合你。其实我们说完之后对方就会讨厌，因为时机不合适。

我们再来举个例子：几个人坐在这里聊天，其中有一个人问另外一个人问题，正在向他请教，这个时候坐在旁边，我们讲话，“诶！这个我知道……”我们就开始滔滔不绝地讲。其实那两个人都会讨厌我们，为什么呢？不合时机。什么叫不合时机啊？不该我们讲话的时候我们讲话就是不合时宜，所以，要讲话不招人厌，不被他人讨厌，我们要懂得把握时机。如何把握时机呢？在他人所需要的时候讲话，不需要的时候是不讲话的，我们还得看对方需要的是什么。举个例子，对方问到我们: 这个是我们要讲的。因为他问到我们，说明他是有需要的，他需要听我们讲这番话，跟他说一个什么道理，告诉他一件什么事，这个时候我们讲话就是恰当的。

再来举个例子：朋友买了个车子，买了一件衣服，这个时候他来问我们的意见。他已经买完了，那这个时候他的需求是什么呢？是需要认同的，是需要对他给予肯定，给予信心，说: 你买的这个车子其实挺好的，它只要适合你的家庭，适合你的经济条件，你觉得好就好；这个衣服其实还不错，它跟你自己的气质还是蛮相匹配的。那这个时候我们说出来的话就不会招人讨厌。

在生活当中，我们要懂得寻找恰当的时机，而恰当的时机，我们要看是否是他人所需求的，如果不是他人需求的，我们所讲出来的话，我们所做出来的行为就是招人讨厌的。

“乐然后笑”: 高兴了才会笑，不高兴我们是不会笑的。因为笑分很多种，第一种是很高兴，我们就笑了。还有冷笑，嘲笑呢？别人发生了一件事情，我们是冷笑的，是嘲笑的，别人就会讨厌了。因为时机不合适，气氛不对，并不是他人所需求的。所以学习了儒家文化，我们要懂得修身，修身之前先正心。当我们心正以后，整个人是平和的，是随和的，高兴了自然就会坦诚地、纯真地笑，然后呢，也会懂得找一个恰当的时机。

“义然后取”。义：合适的，应该的我才会取，不该拿的我是不会取的，所以“人不厌其取”。

我们再来看“时然后言”；“乐然后笑”；“义然后取”。其核心因素只有这一个: 清心寡欲；无欲，没有那么多的欲望。没有那么多的欲望，我们才能在恰当地时机讲话。人的欲望分很多种，比如说表达欲。在生活当中通常我们都是有很强的表达欲，想表达自己的眼光；表达自己的喜好；表达自己的标准；表达自己知道很多道理；表达自己很有学问……为什么掌握不好恰当的时机呢？因为表达欲太重。比如说别人问其他人一个问题，我们知道这个问题我们就很想要去说，我们想要去表达，想要去证明自己，想要去表现自己。别人买了个车子，买了个衣服，我们又去表达自己。表达自己知道这个车子的进价，表达自己的眼光，表达自己的审美。所以当我们没有那么强的表达欲，才能“时然后言”。

“乐然后笑”。他是平和的，并没有那么多的笑，为什么呢？没有欲望？没有那么多的笑，才能保持一种平和的状态，然后乐就开始笑了，很开心，很高兴，但这个时候的笑，他也是淡然的，没有那么多的起伏。所以，一个人清心寡欲以后，欲望开始变少，就开始变得平和。

“时然后言”；“乐然后笑”，接下来“义然后取”。因为没有那么多的欲望，自然就没有那么多的贪求，没有那么多的索取，只有合适的，应该拿的我才会去取，否则是不会取的。

我们再看这里另外一个重点:“时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取”——人不厌。那我们生活在人世间，需要注意这三个字: “人不厌。”如何不让他人讨厌呢？很简单，做他人所需要的人，讲他人需要的话，这个时候别人就不会讨厌。

当我们自己懂得修身，我们就会“约之以礼”，懂得约束自己的行为，做一个他人需要的人。他人问我们问题，我们自然会去回答，他人没有问到我们，不是他所需要的话，我们就不会讲，所以这个时候，就没有那么多人讨厌我们。

如果我们拿了我们不该拿的东西，会有人生厌，又会有人生怨。如果我们在不该笑的场景笑了，这个就不合时宜，就会招人讨厌。因为那个场景不需要，那个氛围不需要；如果我们讲了他人不爱听的话，或者是不该我们讲话的时候我们讲话，那不是他人所需要的，就会招致人的讨厌。

子曰：其然，岂其然乎？表示惊叹: 是真的吗？真的可以做到这个样子吗？很惊叹，做到这个样子很了不起的。

我们回头再来看，孔夫子问公明贾，公叔文子……我们注意孔夫子的称呼: “信乎，夫子不言，不笑，不取乎？”夫子是尊称，孔夫子对公叔文子的尊称。“我听说夫子这个人，不言，不笑，不取乎？”这是中。“喜怒哀乐之未发，谓之中”，没有那么多的言笑，也不取，这就是中了。

接下来公明贾开始说了，“不是这样的，说这话的人呢有点过了。夫子时然后言，乐然后笑，义然后取。”——发而皆中节，谓之和。

我们看，这在讲中庸之道，“喜怒哀乐之未发，谓之中”；“不言，不笑，不取”，是无所作，无所为，无所动的，保持中的状态。

“时然后言”，“乐然后笑”，“义然后取”别人不得讨厌。“发而皆中节”，发出来的都是适度的。当一个人清心寡欲才能持守中庸之道。用道家讲这个就是“无为”的状态。不会刻意而为地去做任何事情，保持清净，而当有所需要，就会去做事情。比如说恰当的时机，别人所需要讲话；该取的时候我就取一点，不该取的时候我就不取；平时保持清净的状态，无欲的状态，才能发而皆中节。所以孔夫子听到这里表示惊叹，表示感叹，说公叔文子能做到这个样子，真的是很了不起的。