人们总是希望无所不能，但事实上人却对太多的事情无能为力，生命的发生不以人的意志为转移，所以人们就把无所不能的愿望寄托于文学影视作品里，人们的内在深处似乎总有着某种救世主的情节，看西方的那些超级英雄的电影，总是试图以个人的方式去拯救世界，而电影的设定最后往往也是英雄拯救了世界，但是在现实中根本不可能。而且如果你真的去思考这些电影的背后，你会发现它里面有着深深的个人思维局限的烙印。

这个世界是按照法则来运作了，对于法则并没有善恶好坏之别，它只是按照那个规则去运动着，此起彼伏，此消彼长，老子的道德经有句话：天地不仁以万物为刍狗。很多人以为这句话是老子说天地的无情，实际上这句话的背后隐藏着很深的智慧，天地不仁所以仁，儒家也有一句很著名的话：上天有好生之德。这两句话对比起来看似乎有点矛盾，一个人为天地无情，一个人为有情，那天地到底是无情还是有情。无论无情还是有情都是个人的情感，人一旦透过情感去看上去一定会被局限住，菩萨畏因，众生畏果。人们只看到了那个结果却很难看到那个因，因果是这个世界最基本的运行方式，没有什么东西是白来的。所以当个体能够透过整体的角度来看这个世界，会发现这个世界与头脑的想象完全不一样，老子说那句话就是在告诉人们不要以自我的方式去尝试改变这个世界，你注定会失败，而儒家的那句话则是另外一个角度，实际上两者是通过不同角度来看待事情。其实上天有好生之德这个“好”可以改成“浩”。

当看到不好的时候，一定是种下了不好的因，但是为什么一些人刚出生就天生残疾，这样的人才刚出生什么都没有做，但是为什么却还残疾，佛陀会告诉你因为他往世种下了恶的因所以才造成了今生的果，在佛教里是透过三世来看一个人，三世是十二因缘一个基本的循环。大多数人是无法穿透三世的，那需要很深的修行的根基，所以很多人不会相信有前世有来世，他们所能看到的只是今生，就如同冰山只能看到漏出海面的部分，海面下面的无法察觉到。人们都希望生而平等，但实际上就会有人是含着金钥匙出生的，就会有人生活的很困苦，所以这里面一定有着某种法则的运作，没法去否认他，所以人们无能为力的总会去寄托于老天和上帝，但是上天不会每次都开眼。

禅宗里有一个著名的野狐禅的公案，故事样子大概是这样的：

百丈禅师每日上堂。常有一老人听法并随众散去。有一日却站着不去。师乃问：“立者何人？”老人云：“我于五百年前曾住此山。有学人问：大修行人还落因果否？我说不落因果。结果堕在野狐身。今请和尚代一转语。”

师云：“汝但问。”

老人便问：“大修行人还落因果否？”师云：“不昧因果。”

老人于言下大悟。告辞师云：“我已免脱野狐身。住在山后。乞师依亡僧礼烧送。”

次日百丈禅师令众僧到后山找亡僧，众人不解，师带众人在山后大盘石上找到一只已死的黑毛大狐狸。斋后按送亡僧礼火化。

老人因一句修行人不落因果而堕野狐身，也因百丈禅师一句不昧因果而最终解脱。这个故事非常的有意思，在禅的传统里这则公案经常用来讥讽那些为追求开悟而入邪流的人，但其实这个故事有着更深的寓意，这里面包含了对生命法则的终极的领悟。每个人在他们一生的经历都曾想过要去如何的改变自己的命运，但是到最后还是对生命无可奈何，很多人对于宗教灵性很迷信，就是因为他们觉得宗教灵性拥有未知的改变命运的力量，但是几乎所有的宗教都指出那个最终改变的力量就是转向内在，那是唯一的答案。但是很多所谓的修行的人总是怀着某种侥幸心理，总觉得自己走上了修行的道路就跳出三界外不在五行中，但是真正的情况是当你真正的决定走上修行这条道路，你会比常人更加深刻的体验生命，也就是那些你想逃避的根本躲不掉，反而可能会以某种更强烈的方式到来，生命要接受蜕变就必须学着能够承受痛苦，未能行至水穷处，难解坐看云起时。

人们总是希望有一种能够跳出所有一切之外的能力，他们觉得宗教有这种能力，修行可以得到这样的能力，但是如果有一种能力能够让一个人跳出所有一切之外，那么说明这个世界还是分裂的，在世界之外还有一个绝对安全的地方，但这根本不存在，对于生命体验是唯一的法则，想跳出所有一切之外唯一的办法就是全然的去体验，对于熟悉的东西人们不会感觉到恐惧，感觉到恐惧就是因为不熟悉，当你能够全然的体验生命的每一刻，你也将不会有恐惧，因为你没有什么好担心，所有的你都尝过了，所以这个时候你只是会静静的看着他们发生，无论生命来到你面前的是什么，你都会带着一种享受的态度去看待，这是真正豁达的生命，当个体不在去刻意的追求，生命就会自然的发生，这个时候你会发现自然的发生的生命是如此的美。

所以对于生命应该以一个勇士和探索者的态度去体验，生命最伟大的魅力在于它是一个奥秘，可以永远的探索下去，如果你愿意你可以每时每刻都保持对生命的新鲜感，因为生命本身就充满了巨大宁静的活力，这活力并不是激情，活力是有韧性的，就像生长的树木，静静的涌动，就那样静静的涌动，喜悦一直从内在淡淡的流出。

当一个人对生命有一份来自内在的淡然，他会静静的去看这个世界发生的一切，我觉得这是很美妙的事情，什么都不做就去看着生命那样发生着，这是真正的看的艺术。当个体有强烈的自我意识的时候他会有很强烈的冲动去改变一切，改变世界，然后当他疯狂的改变的很长时间，到某一刻他突然从内在醒来，开始透过内在去看待这个世界，看待他曾经做的一起的时候他会觉得自己非常的愚蠢，但是他也会觉得这些愚蠢是有价值的，因为他做到了尽头所以才有了转向内在的可能。这个时候他不会像曾经的自己那样有着强烈的冲动去改变一切，这个时候他会觉得一切刚刚好不需要做什么，生命有一个很神奇的地方，它会提前透过各种预示来暗示你做的是不对的，但是个体的自我意志还是会去做，而存在知道个体一定会去做，正是因为个体去做所以才有了转变的可能，因为蜕变只有在发生中才有可能，也就是你必须吃到那块蛋糕，但是为了吃到蛋糕将付出多大的牺牲这个是另外一个问题了，所以一切都在存在的套路中，那个智能的强大程度远远超过头脑的想象，所以当你觉得你在逃避或者改变命运的时候其实你已经在命运之中了。

关尹喜曰：“在己无居，形物其箸。其动若水，其静若镜，其应若响，故其道若物者也。物自违道，道不违物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心；欲若道而用视听形智以求之，弗当矣。瞻之在前，忽焉在后；用之弥满六虚，废之莫知其所。亦非有心者所能得远，亦非无心者所能得近，唯默而得之而性成之者得之。知而亡情，能而不为，真知真能也。发无知，何能情？发不能，何能为？聚块也，积尘也。虽无为而非理也。