被斥为“封建迷信”的东西，有时候想想也挺有趣。

     比方说，人的头顶骨，这是西方的称谓，中国古代都称之成为“天灵盖”，现在口头语还是这么叫。为什么叫“天灵盖”而不叫别的呢？或许，这是古人认为这是人的灵魂相互沟通的地方。

     小孩未满三周岁前，脑门上有一片有节奏起伏的“小穴”，那里不像头的别处一样有骨头，用手放到那里就会明显感觉到软软的，没有骨头，所以，有的父母在为婴儿剃发时，往往剃个“锅铲头”，保护起这片柔弱的区域。这就是“天灵盖”所在的地方，直到三周岁脑门的骨头才完全闭合，与灵魂沟通的能力就没有了，也就是“天灵”盖住了，通俗讲就是通灵的窗口关闭了。

    小孩小时候很容易受到惊吓，老人们都会认为这是小孩还能看到周围的神神鬼鬼，还能与周围的神鬼进行交流，所以能看到小孩睡梦中的微笑、啼哭、惊吓、交流。若是受到干扰而哭闹、发热等症状，很难有特效药，老人的做法大多是烧烧香，嘴里喃喃有词，或是请个神婆或神汉，让这些“通灵”的人来做个仪式，至于效果嘛，倒还是有些的。

     记得女儿一岁多的时候，有段时间也是晚上哭闹不睡，论你怎么拍怎么游都不行，外婆最后想到了一个“奇招”，叫我晚上睡在女儿旁边，说来也怪，一个晚上之后，女儿居然安安然然地不哭不闹了，这“病”莫名就好了。或许，可以用心理学的安全感来解释这现象，或许也可以用偶然性来说明，但这传统文化的“黑箱”、神秘主义，过程被隐蔽了，要到的只是结果。

    今人殷谦写了一部小说，名叫《天廷秘传》，糅合了不少的神话传说，其中有一段倒可以用来说明“天灵盖”是啥：

     女娲说：“人有七魂六魄，主魂于天灵盖中，主司人之生命，其余六魂分为上三魂和下三魂，各司其命。上三魂为游魂，各司视、听、觉；下三魂为守魂，各司行、走、歇。”

     人的主魂在“天灵盖”，人最高点，和天最近，我们可以说是“灵”；而“视、听、觉”则是“心”或“智”；“行、走、歇”，则是“身”。

     按这个说法，人有灵魂，而且在天灵盖中，换句话说，当天灵盖尚未闭合的时候，人是可以通灵的。当然，这是神话，不过，在儒学传统中，这个逻辑还是存在的：

     如孔子说：“性相近也，习相远也。”

     说的是，人出生之时，都有“灵性”，但随着逐渐长大，慢慢地被周围环境遮蔽了这灵性，成了“人以群分”的某类人中的一份子。

     孟子说：“求其放心。”

     也就是把放失的心给找回来，什么心给放失了呢？初心、本心，也就是“赤子之心”，“赤子”，也就是初生的婴儿，纯粹而没有污染的，自然而没有功利的。

     宋明理学则用“如云蔽日”来形容人的内心，灵性一直都在，内心的光明始终都在，只是被各种见闻、利益、权力、地位所遮蔽，要做的是去除这些“遮蔽”，如通过静坐、默坐来“澄心”，使内心的光明显现出来。这很像天灵盖的闭合，而儒者要做的，就是把这物理式的“闭合”，变成精神性的打开。

     不过，纵观下来，儒学还是很少去说“灵”，如之前说的孔子梦见周公，只可以算是“通灵”的一个猜想。儒家说得最多的是“天”，或许认为人的“灵”具有不确定性，可好可坏，不像天，至高无上，无形无迹，却又能使“四时行焉，百物生焉”，这就是天道；天道之理，放于人世间，则是天理；而天之德则是“天行健”，自强不息，与儒者的品格修养和追求更接近些。

     因为，儒者把目光放在当世、现在，“未能事人，焉能事鬼”，更不去谈“怪力乱神”，所以也就缺乏宗教性，没那么玄幻和终极，做好这世就行，下世与否，存而不论地交给“天”。

（向雄读《论语》之九十四）