原文：
来书云：“闻语学者，乃谓‘即物穷理之说亦是玩物丧志’，又取其‘厌繁就约’‘涵养本原’数说标示学者，指为晚年定论，此亦恐非。”
朱子所谓格物云者，在即物而穷其理也。即物穷理是就事事物物上求其所谓定理者也，是以吾心而求理于事事物物之中，析心与理为二矣。
（1）夫求理于事事物物者，如求孝之理于其亲之谓也。求孝之理于其亲，则孝之理其果在于吾之心邪？抑果在于亲之身邪？假而果在于亲之身，则亲没之后，吾心遂无孝之理欤？
（2）见孺子之入井，必有恻隐之理，是恻隐之理果在于孺子之身欤？抑在于吾心之良知欤？其或不可以从之于井欤？其或可以手而援之欤？是皆所谓理也。是果在于孺子之身欤？抑果出于吾心之良知欤？
以是例之，万事万物之理莫不皆然，是可以知析心与理为二之非矣。
夫析心与理而为二，此告子义外之说，孟子之所深辟也。“务外遗内，博而寡要”，吾子既已知之矣，是果何谓而然哉？谓之玩物丧志，尚犹以为不可欤？
若鄙人所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所谓天理也，致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。
致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心与理而为一者也。
合心与理而为一，则凡区区前之所云，与朱子晚年之论，皆可以不言而喻矣。
我的感受：
近两日没有读书，陡觉焦躁之气日长。读《传习录》可静静心。到这突然回顾起之前读过的名人谈读书的话语：黄庭坚“三日不读书，面目可憎”。觉得稍有所感。
进入正题，读王阳明的《传习录》时时处处都是一个道理，即是心即是理，不管读那一页，他都在说同一件事。
不过，太多时候，乃至是几乎所有时候，我们都不曾察觉我们所面临的问题的根源在何处，通过王阳明的解说，我们才能看见原来根源都在同一处。
今天主要说明的是王阳明为什么说朱熹的“即物穷理”之说是“玩物丧志”。在我心里“逐物”是非常非常难以达到的，因为一般情况下，我们不会仅仅面对一个物，如何要即物穷理，那么究竟要先即哪个物呢？心会纠结吧！
每颗心都是天理。
当要选择接受这个观点的时候，会产生这样的想法：既然如此，我们为什么还要逼迫自己努力学习、工作，如果每颗心都是天理，它能应对眼前的压力吗？
能，也许它能应对一切。
当我们会出现上面存在的这个问题的时候，其实本身，我们就被压力笼罩了。我们是在心没有自由舒展，心被私欲蒙蔽的状态下，产生的这个疑问。这就有一种“最大的智慧是知道自己不知道”，或是说“最大的愚蠢是不知道自己不知道”。
我感谢自己内心存在过的、目前存在着的痛苦，有痛苦虽然说明某些问题还没有被解决。同时也说明，自己还没有变麻木，还没有对内心不认可的事情习以为常，还在告诉自己这不该是事情的结局，还没有失去希望。[“There is a crack in everything，that's how the light gets in.万物皆有裂痕，那是光进来的地方[莱昂纳德·科恩的《颂歌》]”
认为某些不合理，才有可能接受别的结果。
当心痛的时候，停下来听听它的声音；当心愉悦的时候，停下来听听它的声音。这都可以瞬间完成，如“好好色，恶恶臭”，自然而然。人心即天理，能自然表达出天理，则是“生机畅达，溢洋则乐[孰为孔颜之乐]”。
