——《庄子》论文

    “昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？”

我也曾经做过如此真实的梦，在梦里，我就是那个坐在广场的一角的人，我就是那个亲眼目睹他们一起跳舞的人，我就是那个忘记了带美术课本的人。

当我醒来的时候，那些曾经清晰的场景刹那全都模糊了。于是我会对自己说:“刚才做了一个好真实的梦啊。”

但是我刚才真的做了一个梦吗？还是我才刚刚开始做梦呢？

之前我并没有刻意思考过，但是在看完电影《黑客帝国》之后，我在想我是否生活在一个真实的空间里，还是实际上说，这都是已经被编写好的程序，而我生活在母体里全然不自知。在看完电影《盗梦空间》之后，我在想，我生活的时空是不是别人编造的一个梦？旋转的陀螺最终停下了吗？

这么一想，似乎有些中心论。这一切都是为了我吗？我是那个唯一困惑着的人吗？庄子说:“其我独芒，而人亦有不芒者乎？”是只有我一个人迷昧无知，这整个世界都是我自己做的一个梦吗？

初读《庄子》，我开始思考存在的本质。《庄周梦蝶》这一篇在《齐物论》里，而整篇《齐物论》中所探讨的一个问题就是“齐”为何物。

那就应该先从差别说起。

“ 地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”试问这人和天地之间有什么区别？我们又该怎么认知这种区别？人与人之间有什么区别？我们又该如何分辨？我们身体内的众多的骨节，眼耳口鼻等九个孔窍和心肺肝肾等六脏又有什么区别？人与自然又有什么区别？

“一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？”

当庄周梦到自己变成蝴蝶的时候，“自喻适志与”愉快飞行，梦到自己变成庄周的时候，“ 蘧蘧然周也 ”从梦中惊坐起。这大概就是人与自然的区别。人和自然万物都是神的孩子，都是由天地之“道”主宰。但是自然万物不去思考追究“道”是什么，人却在无休止的追问，一生忙忙碌碌的寻找，却没有找到他自己的归宿。这难道不悲哀吗？这难道不是迷昧无知吗？

“道”可以与雄伟的群山比肩，也可以与蚂蚁共进午餐。对于人来说，它是那么的大，又是那么的小。而人对于自然来说，是那么的大，又是那么的小。那么人与天地万物又有什么区别？

“夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。”既然天地与我都是浑然一体的，那么我们之间又有何区别？我们之间又怎么会没有区别？

我与天地共生共存，所以我们没有区别。我可以发出评论与看法，因此事物在原本的存在“一”上又加上了一个“一”，由此成为了“二”，另外一个人也发表了他的评论与看法，于是在“二”上又加“一”变成了“三”。这个“三”和最原始的“一”是一个东西，相同，但同时又不相同。我们从不相同的方面来看，每个人都会从自己的角度出发，都会有自己的见解，于是辩论产生了。

“有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。”当辩论产生的时候，是非也就产生了。是非产生了之后，标准也就产生了。但是人们丝毫不知道是非标准本来是不存在的。人们所谓的“是非”其实是自己的思想与别人思想的差异。我看见了你所看不见的，但是你看见了我所看不见的，而我们还自以为看到了做真实的东西。因此，只有领略了这一点的圣人们才会自藏，不发声，也只有他们才真正知道了“道”的所在，没有界限，没有标准，一切都是浑然一体。

于是儒家和道家的差异就开始了。“圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。”儒家本着仁义礼智信，当然不可能让大丈夫不作为，在这个世界上苟且偷活。但是道家就绝不这么认为，圣人才是默默无闻的，他们在思考，但是不轻易发表评论。

他们所提倡的是不要轻易的发表自己的看法，并且不要制定一个严格的标准。“予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！”这生死与是非，不由我们说了算。我们又怎么能判断它是不是正确的呢？我们把生命比作一件美好的东西，把死亡比作消失。因此我们迫切的渴望生命，畏惧并逃避死亡。我们请求在人间多存留一些时日，绝不轻易地迈入地府的门口。

但是我们怎么知道人间是我们真正的家？如果我们到人间来一趟只是为了试练呢？死亡才是我们真正的归宿，那才是我们真正的家？

那么我们在人间为了生存而做的一切努力，等我们死了之后岂不是显得非常可笑。这就像做了一场梦一样。当我们还活着的时候，我们梦见我们死了，当我们死去了的时候，我们梦见我们还活着。

我们在梦中建造出了一个世界，当我们梦醒了，我们必须要离开它。而我们梦醒了之后，又将看见什么样的景象？

我们是那个做梦的人吗？还是说我们只是别人做的梦中的一部分？我们也很难说明判断，因此只有最清醒的人，才知道他是不是在做梦。因此这个世界上最清醒的人，就是知道他正在做梦的人。

那么怎样才能知道自己在做梦呢？既然没有界限，也没有标准，没有是非对错，也没有生死，那么我们从何得知我们在做梦？

我自己无法判断我自己，对手也无法判断我自己，那我能叫另外一个人来判断么？既然我们都无法判断我自己，那么别人又怎么能判断我们自己呢？

最好的办法就是不去判断。让我们顺其自然，把一切都交给自然。它知道什么是正确的，什么是错误的，它也知道我们什么时候出生，什么时候死亡。那我们就不需要再去绞尽脑汁的思考什么是正确的，什么是错误的，也不需要去考虑生死，不需要考虑利益与外在的伤害。我们就可以把自己托付给无穷无尽的自然，可以忘掉自我，进入无我之境了。

因此我们“忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”不去依靠别的，也不被依靠。因为我们所依靠的，是那个无穷无尽的“道”，它无比大也无比小，它不告诉我们原因，我们也不能拿我们有限的思维与感官去理解那个原因。那个原因太大，太过辽阔，而人也不过是“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟。”

我们可以开始做自己的梦了。

有一次在梦中我感觉到我在做梦，于是我想让自己醒过来，但是我发现在梦中我操控不了我的手脚。当我醒过来的时候，我发现自己可以如此自如，就像是翩翩飞翔的蝴蝶一样。那么哪个是庄周，哪个才是蝴蝶呢？

我所梦到的那只蝴蝶，它可以把我的话捎给远方的庄周吗？

我梦蝴蝶与庄周。