子曰：巧言令色，鮮矣仁。
解讀
要理解本章，還是梳理一下本章與上一章節之間的關繫。在整體的脈絡中去理解本章
上一章節談到了孝悌是行仁之本，
本章對仁做了格義，界定了什麼形態不是仁。
仁是內在德性，不發之於外無人能知。形之於外則有符合於禮與否的問題。本章論及的就是仁禮之間的關繫。
夫子對這不仁做了情境明確，就是言與容色之間，言與儀容儀表行為舉止的明確。
那我們就要分別對這巧言與令色做下明確，什麼情況下是巧言？什麼行為舉止是令色？ 這是理解本章的關鍵
巧言是對自己言語做了裝飾，或者更準確說是偽飾。令色則是強裝出某種容色，這都不是自然的真情流露。巧言令色是對關係的一種特定應對行為
那我們要問這為什麼？為何會如此作為？
探究其原因，無非是要麽討好他人，要麽就是受制於某種情境場合的需要不得不為之，要麽就是之前僵化的行為習慣所致。
這都是以外在的關係或情境的需要來刻意調整的行為，這樣的行為與自然流露的情感行為有了本質的區別。
禮是實現仁的社會化過程，也就是仁德的外發過程。這意味著要隨順外在的境遇與機緣因之展開，隨著關係、情境、場合的變化流動起來，而不是僵化固守在之前的情境中出不來。
對於某些特定關係、情境的討好是一種僵化，這是把對方物化為對自己有某種影響，或因恐懼或因其對自身利益有決定權的器，這僵化讓生命失去了更多的可能性，也將自己的生命異化成器物。受限於這種器識而失去了感通他人作為人性的一面
《禮記》禮不妄悅人，有禮的人是不會取悅他人的。
克己復禮曰仁，仁者是時時刻刻都能合於禮來行事的人，是真誠待人處事的人
總結一下，本章提示我們，有志於成就君子就要‘’修辭立其誠‘’，戒慎恐懼自己平日的一舉一動，對自己的言行舉止進行修煉，這就是修身。
注疏
《錢穆論語新解》
巧：好义。令，善义。务求巧言令色以说人，非我心之真情善意，故曰“鲜矣仁”。鲜，少义，难得义。不曰“仁鲜矣”，而曰“鲜矣仁”，语涵慨叹。或本作“鲜矣有仁”，义亦同。
白话试译
先生说：“满口说着讨人喜欢的话，满脸装着讨人喜欢的面色，（那样的人）仁心就很少了。”
《論語正義》
子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”（包曰：“巧言，好其言语。令色，善其颜色。皆欲令人说之，少能有仁也。”）
[疏]“子曰：巧言令色，鲜矣仁！”
正义曰：此章论仁者必直言正色。其若巧好其言语，令善其颜色，欲令人说爱之者，少能有仁也。
《四書集注》
子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”巧，好。令，善也。好其言，善其色，致饰于外，务以悦人，则人欲肆而本心之德亡矣。圣人辞不迫切，专言鲜，则绝无可知，学者所当深戒也。程子曰：“知巧言令色之非仁，则知仁矣。”
