渐渐地，我明白了死亡的意义，死到底意味着什么，我似乎理解了死亡的真谛。

过去我曾隐约感受到宇宙和自然是一回事，现在看来似乎不是这样，自然是生命生长生息的世界，宇宙是原子的世界，那么，死亡就是从自然回归到宇宙。

虽然说起来有些唐突，但我认为说清楚这一点很重要。“自然”这个词语用英语来说是“Nature”，但英语所说的自然和日语的意思有些不同。

西方人认为自然意味着“没有经过人为加工的就是本性”，这和日本人所认为的自然之间有着一定的差距。

对于日本人来我说，他们普遍认为，自然是人类生命所依赖的大环境，而不是指天然本性的意思。

拂面的微风、流动的河川、发芽的树木，所有这一切都是自然。对于日本人来说，自己就是自然的一部分。日本人认为生物生活的这个世界本身就是自然。当然，在地球上，既有各种矿产，也有水，以及空气。不论是矿产还是气体，所有这一切构成了生物生活的环境，是生物生存不可缺少的必要条件。

想到生命，实在令人不可思议，人如果停止了呼吸，就会死去；如果受了伤，流血过多，也会死去；小小的心脏，如果停止了跳动，人仍会死亡。不久之前，还在和你说话的人就会因为死亡没了意识，不是被微生物侵蚀腐烂了，就是变成干尸，一点点的消散在空气中。

总而言之，就会变成原子回归宇宙。所谓死亡，就是从这个世界消失。人类作为一个拥有喜怒哀乐各种复杂情感意识的生物，随着死亡，自己这种意识会消失殆尽。

其实人只是发生了变化，这种变化意味着一个人已经失去了生命，已经死亡了。肉体的死虽然很容易理解，但人死了，自己就没了意识，自己已经从这个世界消失了，这件事情是在让人难以接受。

据说生命起源于大海，因为某种巧合出现了生命。这样偶然出现的生命，为了自己到底是何物，如何生存下去而苦恼。而出现生命的地球环境，也是因为宇宙中的某种偶然而产生的。

地球环境中的海水造就了生命，如果没有了水，所有的生命都会死亡。如果没有空气，绝大多数生命也不能存在。即使有些动物没有阳光也能生存，这是因为它们依赖于借助阳光生存的生物，如果不是这样，这些生物也是无法生存下去的。

众所周知，没有空气就没有生命，没有水也没有生命。这也就是说，地球上所有的环境，已经成为一个整体，他们仿佛一个生物一般，互相关联。不是地球上有生物，而是生物和地球变成了一个整体，作为一个整体形成了生命现象。

所谓的自然，就是这类生命现象的大聚合。自然是不能将其中任何一样东西割裂开来的，必须要将其作为一个整体来看。这也就意味着，生命的原理指的就是自然本身。

这种想法让我开始意识到宇宙和自然是无法割裂的，自然，也就是生命原理，在宇宙中是一个奇迹。

正因为如此，失去生命的生命体就会自然而然的被逐出这个“奇迹之域”。自然是宇宙中形成的，是宇宙中漂浮的“奇迹之域”。在原子形成的浩渺的宇宙中，它只不过是正在飘荡的、无法看见的一个点而已。

还有，这个仿佛自然一般的生命之域并没有在地球以外的地方被发现。我想即使在统计学上有发现这种地方的可能，但可能性也是无限小的，而在地球偶然出现的生命之域，可以说是一个奇迹。

在这个奇迹的球体上，生命的领域不断地涌现出生命，一方面是生命不断在繁殖，而另一方面，也在另一端渐渐消失。一个有一个人死去了，一棵又一棵树枯萎了，自然这个巨大的领域从周边开始，根据原子原理不停地把生命回归到原子。

在变化无穷的宇宙中一瞬间诞生的生命奇迹，以及与其与共的自然，这就是我们生活的世界。在此之后，我们萌生了自我意识。人类出生所伴有的这种意识，难道不是在生命诞生之外的另一个奇迹吗？正因为人有了意识，才会害怕死亡，才会思考死后的世界。

探索生命的真谛，思考宇宙的构成。人类的意识，有时候自然而然的成为一个连续不断的整体，产生各种各样的想法，然后再否定这些想法。在自然的构成中，造就了另外一个内在的自然，也就是人们内心的宇宙。它让人们忘却其与自然的一体感，反抗宇宙的原理。因此，人们贪恋生存，畏惧死亡，往往就是这种意识在作怪。

其实，死亡并不是那么可怕的事情。所谓“死”，只不过是失去了意识而已，就像服用麻醉药一样。因为死就是失去意识，即使肉体进行物理的新陈代谢，也很难说是仍然活着。

所以，人死了是没有痛苦的。只不过是活着的人失去了那个人而已。从这个意义上来说，死应该是别人的事情吧。

无论死是偶然发生的也好，还是命运也罢，我们这些活着的人能够做的只有为他们祈祷。活着的人会感到寂寞难耐，死者却毫无察觉。

生命本身就是一个奇迹，对此我们应该满怀感激，并珍惜逝者留给我们的余韵，为他们的冥福而祈祷吧！