自律
修行是修养仁爱、宽容、谦让、与人为善等能给自他带来安乐的精神品质。也就是说，要关注其他生命的福祉，并且自觉调整自身行为让其他众生感到安适快乐。修行有两个方面：一是替其他众生着想；二是为此而采取转化内心的实际行动。
不忍心，就是恻隐之心。去参与、分担他人痛苦，就是悲心。
感悟：在灾难中，虽然我们不能直接参与救援，但是我们可以从情感上关心他们，让他们感觉到被关注，被关爱，不孤单，没有被遗弃。
为亡者念经也就是陪伴他们走过中阴，走过孤独和恐惧。
被关爱不仅是生理需求，也是心理需求。从小到大，每个人被关爱，被关心，才可以生存、成长、健康地生活。多么微小的友善，我们都可以感知到。
从长远来看，我们若真心替别人着想，首先要做到自律。不仅在别人遭灾的时候帮助别人，而切实地要在平日的生活中检讨、克制那些会给自他带来痛苦的身心行为，这样才能减少人与人，人与自然之间的矛盾冲突，使大家享有更和谐的生存空间。
只有整体的生存环境氛围祥和了，我们才会有更平等的发展机会，通过自己诚实的劳动去创造美好生活。
负面情绪会给自他带来痛苦。
烦恼是一种情绪、感受，而非心的本性。情绪是波动的。意识和情绪不是一回事，所以我们可以有意识地控制和调整负面情绪。
自律的第一步是觉察。留心观察自己身、语、意的活动，观察负面情绪是怎样发展起来的，它的破坏性，欺骗性何在。
我们每个人身上都会显现出负面的东西，对此保持敏感，警醒，是我们一辈子都要去做的事。负面情绪具有破坏力，它使我们失去对整体局面的判断力而愚蠢地陷入愤怒、嫉妒或惶恐中。在这种状态下，我们很难做出明智的决定和行动，很难照顾到自他的利益，甚至会使自己和他人处于危险的境地。
当你恼怒时，你一定要对治负面情绪，否则它会挤走其他情绪，使你的情感世界成为它的天下。
负面情绪会破坏我们内心的安宁。有些破坏是短暂的，有些破坏是持久的。而持久的破坏来源于我们对负面情绪的看法。比如恐惧。有时候该放下的就放下，不要对痛苦和感受执着。
人们常说凡事要想开一点。想开一点就是不强化对事件和情绪的负面认知，不在心里编故事夸大、加重感受。自律的一个重要方面是不让自己沉浸在对人对事的无益的想象中。
情绪具有传染性，当一个人情绪不好的时候，周围人都会受到影响，久而久之，大家就会形成一种惯常的氛围，可以是家庭氛围，可以是工作氛围，也可以是社会氛围。
负面情绪具有欺骗性，它让我们相信可以从中得到保护和满足。谩骂、傲慢恰恰暴露了一个人性格的不成熟和内涵的不丰富。 贪婪具有欺骗性，当我们更多的关注得到某种东西或实现某种状态，而不是这种东西、这种状态带给我们的满足和快乐时，我们就要小心，不要被贪婪牵着鼻子走。
负面情绪的存在直接意味着幸福感的缺失，没有自律，建立自己的幸福生活和建立大家的幸福生活，都不会有太大的效果。
自律的一个重要方面是不让自己沉浸在对人对事的无益的想象中。自律就是不要胡思乱想。
自律的动机是：替他人考虑，不伤害。
慈悲
幸福感源于内心的安宁，而仅仅克制负面情绪不足以建立强大的、平和的内心，我们还需要主动去培养正面、积极的心态和情感。
遇事克服内在的消极情绪，构建自己的精神家园。
美好善良的情感能化解苦难，净化人心，让我们的人格不断成熟完善，每个人都有善良的一面，我们要知道怎么能激发和培养给自他带来幸福感的品质。
布施是突破自我局限性的有效方法。布施不在于多少，而在于心诚。并不是所有人都愿意接受施舍。布施不局限于金钱，还可以贡献时间和精力给需要的人。
为人讲解佛法，使人受益就是法布施。劝人行善，在别人困难的时候给予安慰、鼓励，帮助他们树立积极的价值观、人生观，使他们成为更有爱心和责任感、人格更完整的人，这些都是法布施。
给予会让人感觉到丰足。
布施的目的是放下对自我的执着。
感悟：我有一份工作，我有吃的，有穿的，孩子乖巧，老公顾家，我自己身体还好。我应该无忧无虑地去生活，不羡慕不嫉妒，不自卑不自傲。去布施，去关注因果，慈悲众生。
乐观、知足是现代人很需要去培养的心态，否则，面对竞争的压力、各种各样的选择和诱惑，生活很容易便会失去平衡并笼罩在焦虑的阴影中。
调整心态并不容易，但我需要努力去做。
我们的困境，有时候是我们想象出来的，实际情况远没有那么糟糕。即使真的陷入困境，我们也要学会忍辱。忍辱就是忍耐，不畏艰难，并有勇气去克服。对一切不失去慈悲。
忍辱，是知道了事情的缘起、因果，坦然接受自己的处境。忍辱的勇气不来自于意志力，而是内心的柔软和开放。
在生活的打击下，不改内心的善良，不变的麻木。也就是忍辱。
忍辱让我们宽容，理性，融洽与人相处，建立友谊。
忍辱的另一层含义是容忍，让我们接纳不同，尊重分歧，承认世界的多样性。
佛法
佛在心中留，助我们解脱。
在修持佛法时，首先应当生起出离心。出离心是对六道当中所有的享受与安乐没有希求、贪恋之心，只有希求解脱之心。这非常重要，没有出离心，我们所做的善法功德不会成为解脱之因。
解脱才是自己这一生最重要也是最终的目标。然后，一步一步地修行，这样坚持下去，对世间的执著与贪恋就会慢慢减轻，最终得到解脱。
相反，如果一个人把财富、地位等当作自己的人生目标，不管你表面上修持什么法，解脱肯定是没有希望的。
感悟：我把奉献，博爱当作自己的人生目标。
菩提心，即期望众生离苦得乐，能够解脱。
出离心和菩提心，是佛弟子必修的。出离心，指不追求名利，事业，金钱，而追求解脱。慈悲心指除了期望自己解脱，也希望众生解脱。
如果没有精神层面的信仰，生活就很容易感到浮躁，空虚。真正的信仰能帮你排遣内心的负面情绪，让你的心平和安乐。
善护口业
对于万事万物，我们用清净心对待就好了。我们要谨慎地取舍因果，善护神、语、意三门。
信口开河、随意毁谤他人，都是有悖于个人修养，甚至是不道德的。
修行
我们遭遇的痛苦，困难只是过去行为的一个结果，没有理由责怪他人，也没有必要自责。你若能以积极的心态对待它，那么正在经历的痛苦不仅完结了一段旧的因果，而且还会成为一个新的善因，开启一连串正面的反应。所以，痛苦并不总是坏事。
当你做一件事，如果心量放大到要把所有众生的安乐都考虑进来时，你就能够坦然地承受所有的辛苦、磨难，因为你的心胸足够宽阔。
每个人的世界观都应该由自己去建立，盲目或被迫接受他人的观点都是对生命的不尊重，但是封闭内心、固守成见同样是对生命的不尊重。
我们在轮回里漂泊有多久，我们的迷惑就有多深。
追求觉悟的过程，就像在一个无边无际的迷宫里突围，没有佛法的指引，我们永远都将被困在里面，原地打转。
佛法不向你承诺安全感或确定性，事实上，它恰恰要打破你对安全的幻想。
一旦开始修行，就会发现我们对自己的所作所为是多么无知。无始以来养成的习惯让我们很不喜欢单纯地与自己相处。保持清醒与觉察是一件相当辛苦的事，因为它意味着在任何情况下，你都不评判、不希冀、不回避。可是，觉察还不止于此，你还要清清楚楚地看着自己是怎样试图寻找退路、出路却无果而终的。
自古以来，追求精神修养的人都需要具备一种品质，那就是忍辱。从修行的角度看，忍辱指遇到情况不急于做出反应，不急于逃避不安、寻找安慰，而是放慢整个事情的节奏，给自己留一点空间去观察和感受，让自己可以看清事情的原貌，而不是被冲动牵着鼻子走。这有时也被称为寡欲或甘于寂寞。
觉察会让我们养成不惧不迎的态度。回避会加剧恐惧。
我们不放弃不逃避。
放松
修行的第一要事是放松。放松下来，让自己的心与外界产生连结，不刻意追求任何状态或结果，只是安住。
放松下来，我们会更贴近本心。
我们很难体会到本心，是因为现实的习惯，都带着我们朝向相反的方向，我们趋利避害，一有不舒服，马上寻求安慰，不给自己留一点儿时间去体验和认知。反而更加脆弱。
“纵欲”，孤独，不安的时候就聚会，狂欢，饮酒，不感知，用其他方式对抗，结果使自己陷入新的痛苦之中。
如此循环往复，强化了恐惧。
烦恼多，是因为物质繁荣后内心执着的东西太多了。
内心空虚，是因为物质繁荣后频繁地更换逃避痛苦的方式，而产生不满足感、挫败感。
感悟： 世界上比我聪明，勤奋，努力的人太多了，但并不是都比我过的好，而我却忘记感念自己的福报。
人们对痛苦的对待：离苦得乐；痛并快乐着；不受干扰，但无法好好修行；拥抱痛苦，走向更广阔的天地。
全力以赴、苦心营建的生活原来是那样不可靠、不堪一击。生平第一次，她体悟到了出离心。
遭受伤害和痛苦，人们就会缩到一个核桃里，心量变得狭小。这只会使内心更加压抑和僵硬，不如把心打开，把自己暴露在痛苦中，让那种强烈的感受去瓦解根深蒂固的习惯，这时我们的出离心，慈悲心才会起作用。
感悟：妈妈因为奶奶去世家里的菜被三妈拿走而愤愤不平，觉得自己好傻，有些执念。我劝慰她，不要过分看重这些东西。
把自己看的太重
把自己看的太重，是我们另一个顽固的习惯。把好东西留给自己，担心失去，所以一辈子都在囤积，抓取，永不满足。
感悟：我的公婆就是这样的人，原来他们把自己看的很重啊！一直在获取，不停地囤积。
“我不要。”学会施舍，原来我们的一生都在失去。施舍让我们学会放下执着，让事情很快过去。
其实这一生我们也没有什么好失去的。
认知感受内外部世界很辛苦，需要勇气，而不是懒惰、固执地得到别人给你的二手世界。我们懒惰、固执地接纳二手世界，然后很容易养成急于判断，下结论的习惯，这让我们没有办法认清事物的全貌。
感悟：观察人群中大猩猩事件，告诉我们什么呢？我们自以为明察秋毫，结果我们只看见、听见我们想看见听见的事情。
用开放的心去听，去看，我们才能真正听到和看到。
有时候为了避免痛苦，我们要做一个没有常识的人，常识是从远古时候就产生的一种误解，观念。我们没办法纠正，规避。
有些修行人放弃了此生，不过“二手生活”，不躲在别人的经验里过日子。我们在思想上要承认自己的无知，不再固执己见。
自以为是，不仅隔离了我们与当下，还让我们更容易受伤害，也更容易伤害别人。
没有一个人不认为自己是“有理”的。
感悟：避免在很多场合患“自闭症”，只顾着自说自话，自以为是，当别人不苟同我们，我们便很受伤。
自卑也是一种自以为是。自卑与自负，阻碍我们与外界的交流，因为缺乏交流，我们孤单，孤立。
“认为自己是唯一的”会放大我们的感受。事实上，我们的情况比我们想象的要好。
痛苦是众生的经历，不是你个人的经历。所以，不要说这是“命运”与你作对。你的感受，也只是众生普遍的感受。
单纯地去感受痛苦，放掉对自己的担心，怜悯，评断。与外界建立交流，去感受晨风与春花。痛苦依然痛苦，但不至于那么窒息。此时你的心打开了。
拒绝与他人沟通，是因为我们觉得他人不会理解我们。排斥他人什么，其实也是反映我们内心排斥自己什么。如果你觉得别人不会理解你，说明你也根本不想去理解别人。真的吗？
我们只有不排斥别人才能接受自己。
出离，就是不执着，追求解脱。不看表面，只看内心。
菩提心
心怀温柔，向内观照，慈、悲、喜、舍都是从内心的温柔升起的。
觉察自己，就是与自己亲密地相处，一是诚实地觉察自己身、语、意的所有活动；而是柔和地对待自己。
向内观照，如实观察会让我们发现自己的冷漠、狭隘、混乱。
一个人对自己慈悲，才会对他人慈悲。
感悟：对自己的慈悲就是在开放的心态下怀着敬意看待自己，尊重自己的洞见，不否认自己的缺点，不认为自己一无是处而失去内心的尊严。即使面对自己的狭隘、自私、冷漠，依然不忘知足和感恩。我们不放弃自己，尊重自己的内心的感受，相信自己觉悟的潜力。我们如何对自己，就会如何对别人。
菩提心：以慈、悲、喜、舍四无量心为基础。
慈心：内心毫无偏见的友善之情。用真诚和善意看待众生。
友善意味着以温和的方式了解自己，带着幽默感去观察自己的傲慢、无知、冷酷、僵硬。对他人亦是如此。友善是无条件的。
谨慎取舍自己的行为，才能让自己快乐。真诚地观照内心，我们发现自己在不知不觉中伤害了自己和他人。
我们喜欢夸大负面的内心感受，因为我们不想把心打开，不想原谅某人，因为宽恕比心碎容易得多。
缺乏觉察，我们就不了解事物的真实状况，不了解自己的真实感受，而使自己处于不必要的伤痛、焦虑和混乱中。
我们说话、做事的方式也可能伤害别人，但是我们推说发心是好的而不在意，其实这也是我们没有敞开心扉，在内心深处并不想与人交流。
感悟：我老公就是这样。我也是一样，习惯性地封闭自己，排斥交流，然后有理由去漠视伤害别人。我很惭愧！
众生，只一个个能与我们情感相通相连联的具体的生命。
越亲近越难相处，越难友善，因为亲密的人之间往往有太多执著。我们心里会有许多的期望和要求，要求对方完全理解、欣赏、领受、符合我们的心意，不然便感觉失落、痛苦。束缚在这种心态当中，去爱就意味着准备去受伤害。越是关系亲近的人越容易闹别扭，比如父母与子女之间、爱人之间，都是真心实意地为对方好，可也常常因为这种满带着欲求的好而彼此受伤害。对亲近的人，我们并不缺少爱，而是缺少宽容和放松。
生活中遇到的每一个人都会令我们的人生有意义，但那些爱我们的人，让你我的人生不仅有意义而且美好。心怀感恩。不贪婪的拥有，遇见就是美好，
人心是相通的，如果我们护持着心中的善愿，其他人必定能感觉到它的温暖，尽管他们也许会不承认或不表现出来。当我们向他人表达善意时，如果不期待对方也同样做出善意的反应，我们就会更加轻松、投入。其实，内心越来越宽阔、坚强、温柔，这便是我们能得到的最好回报，也是我们自己快乐的源泉。
我能一点一点扩大自己的心量。
冷漠往往不是因为缺乏爱的能力，而是因为不相信自己敞开心胸的能力。
一个神智清明的人，在正常情况下是不会以害人为乐的，所以面对伤害过我们的人、与我们作对的人，让我们难堪、讨厌的人，我们可以去体念他的烦恼，检验自己的宽容和开放能力。
可恶之人是我们修行的良机。痛苦来源于我执，如果我们感到痛苦，就去检视自己。
“愿诸众生远离痛苦及痛苦因”，希望所有众生都远离痛苦，这就是悲心。悲心需要温柔和坚强。因悲悯自己而悲悯他人。
对自己最好的保护不是让别人痛苦，也不是让自己免受痛苦，这两者都只能使我们更加冷漠和孤立。
学着以开放的心胸去经历痛苦，我们将不再会疏离地看待其他众生的苦，而且对苦的根源会有更深刻的认识。
自己在经历痛苦时，努力保持住觉察，看到情绪的变化，看到自己的反应，看到脆弱、怨恨和惊慌，同时尽量把心敞开。
当我们看到苦难的景象，不要马上把头扭开，在自己能承受的范围内，去体验其中的痛苦，并尽己所能地伸出援手。这是我们学习如何生活的重要课程。
自他相换的修法：把痛苦、烦忧吸进自己心里，把喜乐、轻松释放出来。吸气和呼气过程中的观想可以非常具体。如果你的朋友不小心把手割破了，你可以尽量去观想他的伤口，去感受他的疼痛，然后通过绵长的吸气把那种痛感吸进来，呼气时观想给他送去止血贴、创伤药和止痛片。如果你知道对方最需要什么，或者什么东西最能令对方欢喜、放松，你就可以在呼气时观想送给他什么，一杯清茶，一段音乐，都可以。如果你不知道该送出什么，则设身处地想象一下自己在同样情境中会需要什么，然后把它送出去。
悲心的基础是平等。我们给予的是分享，不是施舍。被人怜悯的感受不好受。
谦卑到任人践踏也是不可取的。把自己放得太高或太低都无法实现顺利的沟通。慈悲是真心希望所有众生都得到安乐、远离痛苦，有时一味退让只会助长他人的侵略性和执著，却不能使他们快乐或免于痛苦。
慈悲心的训练让我们的气度逐渐开阔，平和之中带着喜乐。 喜乐针对自己是感恩，针对他人是随喜。
生出无所希求的欢喜，感恩自己的福报。这是平和的一种感受。观修暇满难得，对自己值遇的一切由衷地珍惜和感激。由于珍惜和感激，我们做任何事情都自然而然心怀恭敬。
为别人的成功、健康、善举、快乐等而高兴就是随喜。
嫉妒表面上是对别人不满，实际上反映的是对自己不满。我们在哪些方面意识到自己的不足，就会在哪些方面表现出对别人的嫉妒。
逐渐放下执着和不满，学会去随喜他人。修行人只因为内心足够开放，对一切都能欣然接受，他的所见往往超越了人我、亲疏、好恶，所以他能自然地平等对待众生，包容一切，毫无偏见，是为舍无量心。
舍心，是慈心和悲心的起点。舍心好比让所有想要参加聚会的人一起参加聚会，没有人被拒之门外。无量，指无边无际、无有穷尽。平等心中若没有慈悲、欢喜，就变成了冷漠和无动于衷。
修四无量心，先修舍心。
行菩提心
布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧
布施的精髓是舍弃贪执。破除自己的贪爱和执着。财务施，法布施，和无畏施。
持戒是在适当的时候做适当的事，其目的是不伤害包括自己在内的一切众生。
行为精准意味着我们须保持正念，不轻易对状况下评断、做反弹，这正是忍辱的要义。修行时内心始终是开放的。没有趋避，所以没有恐惧，也不会不耐烦。他的心太柔韧、开阔，可以无忧无惧地包容一切。修忍辱的行者就像大地，因为有承载万物的能力，才匍匐在万物的脚下。
如果这种求知需要一辈子，我们便一辈子欢欢喜喜地走在求知之路上，不因为旅途艰辛漫长、看不到终点也似乎没有终点而着急、沮丧，这就是精进。乐此不疲看自己的变化，自己的创造力。
禅定：能把握心念，舍弃散乱，不攀缘外境，有定力，安住，不离清醒的觉知。
智慧：般若空性超越文字，从感受上来说，它比较接近于内心的极度开放状态：清明、辽阔、不固执、不僵化、不拒绝、不期求、不留恋。一切皆有可能。
以开放、清明的心去布施、持戒、忍辱、精进、禅定，你将体会到无所不在的空性。
解脱之路上没有比上师更好的向导。
供养包括法供养、承事供养和财物供养，其中以修法的功德供养上师最为殊胜。
人们也常把供养分为身口意三门供养，指在行动、言语、思想上修持佛法，以此作为对上师的法供养，以及在行动、言语上对上师作承事供养，以意念随喜上师的功德。不论哪种形式的供养，都能帮助我们增进信心、减少我执。
五体投地的顶礼，一方面表示你决心放下傲慢和成见，把自己摆在最低的位置，坦然接受一切，不再担心摔跤和失去，另一方面也能积累巨大的福德资粮。
一个人会值遇怎样的上师，这既取决于个人的发心及与上师的因缘，又与同时代众生的共同业力相关。
就个人而言，没有宿世的福报，今生不可能值遇贤善的上师，而内心不清净，真佛现前也不会见其功德。
若自心清净，佛陀即使以普通人形象示现，你也能认出他是佛；若自心不清净，再好的上师你也看不出他的好。
佛以何种形象示现，这与众生的共业有关，而在你眼里上师是佛还是凡夫，则完全取决于你个人的福报和智慧。
此外，师徒之间是否心灵相契也很重要。 藏语中把拜师学法称为“喇嘛啦登巴”。“登巴”指依靠，心里坚信依靠上师必定解脱。
然而，不论身体离上师是远是近，只要内心保持与上师的默契沟通，理解、领悟、牢记他的教诲，在心灵深处感念他的功德和恩德，就能领受到上师源源不断的加持。这便是跟随上师修学佛法，依靠上师趣入解脱。
感悟：转移注意力，读书和经历。
把自己本来面目探个究竟。
自己本来傲慢生硬，心浮气躁，但一到上师跟前，就变得平静、柔和、喜乐。
对待上师：态度要谦逊温和，姿势要恭敬调柔，不可轻浮张扬、无所顾忌等。
他真诚的恭敬心有巨大功德，所以我非常赞叹随喜他。
每个人的性格不同，与上师的缘分不同，见到上师也会有不同反应：有人放松，有人拘谨，有人鲁直，有人细腻。
有句话说：“千江有水千江月。”上师心若是空中圆月，各人心中的江河愈平静清澈，映出的月影就愈皎洁圆满，污物漂浮、波浪汹涌的江面倒映出的月影必是染污零乱的，所以宝月一轮当空，江月各自不同。
很多时候，为了护持他人的善心、善念，成全他人的善行，不仅我们自己的意见、方式可以放弃，甚至我们所做的“善事”或“正确的这件事”本身也可以放弃。我们不必坚持事情一定要做到完美。如果参与者都能够通过共事减轻烦恼、增加法喜和道心，就是完满了。
我们听从上师的教导，开始闻思佛法。佛教经典的文学之美、逻辑之美、思维之美，各种理论、概念、公案让你振奋赞叹，但这一切如果没有融入你的心相续转化成你个人的领悟，对你来说就只是一堆知识。
“闻法是为解脱，不为积累、卖弄学问。”
“你只是精通词句而并未彻底证悟。”
佛法强调闻思修并举。闻思的同时，我们要修法，要用亲身体验去印证佛法的教义。
在修行开始很长一段时间里，大部分人都会感觉很糟糕。以前因为散乱，我们根本察觉不到自己有多么浮躁、僵硬，而通过心的训练，我们也许是此生以来第一次看到了自己的混乱。这让很多人感到难堪甚至无法接受，但这是修行的必经之路，如果不能面对自己的混乱，定力将无从谈起。
经论中说：修行之初，我们的心像高山上飞流而下的瀑布，喧闹杂乱；一段时间后，心变得像平原上流淌的河，不再水花四溅、势不可挡；再后来，心像大海，远看平静如镜，走到跟前还是会发现海面起伏的浪花；最后，心像高山，坚毅沉静、岿然不动。
“平常心是道。”
修行次第而行，就像吃饭睡觉那样简单。而佛法的传承只有一条途径，那就是以心传心。
当你放下成见、伪装和打算，不再牵挂、焦虑和希求，你的心才真正敞开。
修行的人，要像渡船那样被人呼来唤去而毫不厌倦，或像铁匠铺里的铁砧被冷的热的轮流打击而真心不改。
世间万物相互联系，我们如果能对一个人完全敞开心扉，就能对整个生活开放；如果在任何情况下都能与一个人沟通，就能和整个世界沟通。
学习以开放、柔韧的心待人处事，我们将习惯于欣赏和尊敬周围的每一个人，就像多年以来欣赏和尊敬我们的上师，那份开阔而谦卑的心，来自上师。
从扭捏作态、浮想联翩，到落到实处修行，上师不露痕迹地帮助我们调整心态。随着修行的不断长进，我们与上师的情义更加深厚温馨。面对上师，我们既有对佛陀的恭敬，也有对另一个生命的发乎真情的关爱。
当我们逐渐敞开心扉，学会恭敬而亲密地对待周围的一切，与己、与人、与世界不再频发冲突，我们会明白这份单纯和坦白都是上师手把手教会我们的。
修行的法王做人
这期间法王没有抱怨、批评过任何人，也没有同任何人争论、辩解，只是坚定地做理所当为之事。对谁都彬彬有礼，极其柔和，那不只是礼节上的周到，而是发自内心、不伤人、不伤物的一种悲悯情怀。
在法王面前，无论怎样卑微的人也会觉得自己的可贵，无论怎样失意的人也会觉得脚下原没有绝路。
法王凡事心里明白，知道他人的过错，但凡不严重、能带过的，都不会说破，人人都有羞耻心，他是什么都能包容。有时对弟子旁敲侧击一下，过后他都似乎会于心不忍，恐怕话说重了伤到人心，总要格外慈爱地安抚一番。
幼年失怙的悲戚经历反而让他的内心更加宽厚仁慈，更加渴望给他人保护和帮助。他把自己当成一座无所不有的宝库，别人需要什么尽管拿去，取之不竭，用之不尽。做人就做到这样有气势！
学佛应该先学做人。人品是修行的基础，没有基础，修行便像在空中盖楼，不牢靠。好人的根本归结起来就是一点：心地善良。
佛教的修行者选择开放，把一颗柔软的心完全向外界开放，春日春风也好，冰刀霜剑也无妨。
善良的人没有伤害心，他（她）总会尽力避免给其他众生造成痛苦。所谓不伤人，不伤物，往宽泛里讲，是不给其他众生制造困惑、烦恼。一句话，如果会让他人心生烦恼，宁肯不说；一个行为，如果会让他人陷入困惑，宁肯不做。
善良其次是对所有众生怀一颗慈悲之心，希望他们离苦得乐。看见别人做坏事、走霉运、受苦，绝不会袖手旁观、幸灾乐祸，而是尽力去阻止、去帮忙，并真心希望情况好起来。
善良和正直总是相提并论。善良的人不一定聪明能干，但肯定正直。他们也许看上去有点笨拙，不会讨巧卖乖，可是他们心口如一，当面背后都一样恭敬上师、道友，从不违背上师的教言。
一双妙目却是浑浊多了。贫穷、劳累、家庭、儿女，让曾经美丽轻灵的少女变成如今老态龙钟的模样。
他的慈悲、博学、幽默、自在，他的一切，像一股活泼的温泉水充盈、温暖着我的心。
每一段清净无染的师徒传承都源于殊胜无比的累世因缘。
他们懂得尊重知识，尊重有学问之人，并且真心实意地欣赏赞叹别人的成就。他们思想单纯，少欲知足，物质上只求温饱，却热爱精神修持，一生最大的愿望就是解脱，一切众生都能解脱。
解脱，即远离轮回的烦恼痛苦，关键在于谨慎取舍因果。取舍、因果，并不抽象。我们日常的行住坐卧、言谈举动无不是因果，无不在取舍。
所谓正知正见，是指能帮助我们了断痛苦烦恼的知识、见地。依这种见地，我们将调整自己对世界、人生的态度和为人处世的方式，从狭隘、僵硬、矛盾重重到宽阔、温柔、和谐圆融，从不伤害自己、他人及一切众生，到帮助、利乐一切众生，从痛苦到安乐，从轮回到解脱。
