关于生死的话题，历来深受文人雅士以及儒者圣人的争论探讨。

“生”与“死”这对看似生命的两极，寄存在这缥缈无定的凡尘世间，决定着个体生命存在的可能，所有人都必须正视与敬畏它的存在。

大多数人往往认为，这世间唯有生方为个体存在的价值意义，死亡多数虚无可怕，让人避之不及。

生是如此美妙的，所以死自然是令人害怕的；生是有具体时间刻度限制定，因而死又是时时迫近的。

从人类认识到生命有限性的那一刻起，生与死便是永恒的争议探索，遥望生之尽头必然的衰老、死亡，无力化解的忧伤恐惧、无常无寄的悲剧意识便深深植根于人的灵府。

春秋战国时期战乱频繁发生，是血与火热烈猛撞的时代，“今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也”（《庄子·在宥》），死亡是当时人们不得不面临的残酷事实。

在这纷扰的年代里，如何求得自保，如何认清生死的存在也成了庄子无可避免的问题。

《庄子》中便存在大量相关探讨生死的材料，庄子常独自在自我深刻慎思发问的对话中寻觅答案，所得出的结论与见解常常独到又意味深长，有着超然的清晰认知，是中国古代哲学史上把生死联系起来知人论世的第一人。

庄子在生的世界里体察追究死亡的存在，通过透彻的清醒意识参悟死亡的奥秘与真谛，提出一番自我非凡的独到认识，塑造自我理想的人生境界，揭示生死的本真内涵。

道，是老庄哲学的最高范畴,庄子的道便是在继承老子思想下的另一发展。

《大宗师》关于“道”有着这样的解释：“夫道，有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地。”

庄子认为，道不仅是宇宙万物的本源，也是万物产生的依据。

“夫道，负载万物者也，洋洋乎大哉！”“行于万物者，道也。”（《天地》）

“道”大体上有两个基本含义，“一是指世界的本原，一是指最高的认识，前者是道的实体含义，后者是道的认识论意义。”

所以，从本体论的角度看，道，接近于自然客观规律；从认识论的角度看，它又是认识的最高境界，是体道，是人的感官所不能把握的。

道具有一定的神秘性。

从本体论角度讲，道是万物产生和变化的依据；从认识论角度讲，道重在一种心灵体验，也是修身养性的最高境界。

“游”的境界，也就是体道的境界。

因此可知，道是世间万物的根本，万物的产生与发展都源于道的存在。

庄子分别在《至乐》和《大宗师》中提出“生死为昼夜”“死生，命也；其有夜旦之常，天也”的观点。

在庄子看来，生与死的关系，如同昼夜的更迭交替，是自然而然的物体存在状况，完全归属于自然现象。

它们都遵循于道的发展规律，并非用什么神力所支配。

既然生死存亡的变化与其他万事万物一样，追随于道的存在，服从于一定客观的自然变化规律。

那么，由于“道”是宇宙之本，是万物发展变化的根据，则可以认识到，生死也一样遵从于道，是“大道”运行于宇宙万物必然规律体制之一。

死生源于道的存在，并遵循道的一定客观发展规律而发展。

庄子对生死的认识往往是独而深刻，时常令同时代的人无法理解，以致产生了许多误会与争议。

他从不曾刻意用言行为自己的理论主张做出辩解，反常借用寓言故事反复审视问题的存在。

《养生主》一篇曾记载：“老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：‘非夫子之友邪？’曰:然。’‘然则吊焉若此，可乎？’曰：‘然。始也吾以为其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”

庄子借秦失之口，言人的出生是应时而来，而人的死亡也是顺物之化，认为能安于时运、随物物化，顺应生死之变，哀乐就无法进入人心，如此便是解决人生苦难哀怨的最佳途径。

昔日友人突然抱病离去，其哀嚎不过三声，如此“刻薄之心”倒也难免受到世人非议。

谁又能知其不是化悲痛为力量，从这伤痛中寻出一番人生真谛，为友人最终回归生命本体而替其感到快乐。

对于友人的离世，秦失的坦然胸怀正也是庄子生命哲学的暗射。

值得一提的还有，庄子的妻子死了，惠子前去吊唁。

只见当时庄子正伸直两腿岔开而坐，形似簸箕，同时还一边叩击乐器，一边高声歌唱，场面好不快活。

惠子见此便忿忿不平地道：你妻子曾与你同居共寝多年，为你生儿育女，与你白头偕老，如今她才刚离去，你不但不哭泣反倒是快活地鼓盆而歌，实在是太过分了吧？

庄子在《至乐》中回答道：“然察其始，而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春夏秋冬四时行也。人且偃然寝于巨室，而我嗷嗷然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”

生命从诞生那一刻起，便注定奔向死亡的归途中。

从无生、无形、无气到有生、有形、有气，再从有生到死亡，这生来死往，如同春夏秋冬四季反复的更迭，合乎于气，顺应自然变化。

既然妻子已安然沉睡于天地的大房间，回归了大自然，这一切都遵循着自然变化规律，为何非得嚎啕大哭忤逆自然变化之理呢？

庄子所言，仍是渗透着其对于生死的生命哲学观。

世上与你最亲密的人将要安葬与泥土，永世与你天涯相隔，作为区别于动物生命活动的总是饱含情感的人而言，这似乎是天底下最大的悲痛，根本难以让人短时间内释怀，更别提鼓盆而高歌。

庄子此番对于生死透彻的参悟，别说当时的人们难以理解，倘若将这事放在当下，依旧会引起旁人莫大的非议。

生死本就命定，人们需要的或许其实就是这份豁达的心态，把生死放置于心外，不让其扰乱自己的心境，如此超然的态度，才是对生命最真挚的重视。

庄子曾试图借“梦”指出生死的含义。

“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？”（《齐物论》）

庄周与蝴蝶化为一体，熟知谁为谁梦境？在庄子看来，死亡如同人在做梦，不过是一物转化为另一物的状态，两者状态间虽存有差异，但“梦”能使其实现相互转化。

由此可知，生存或许就是“死亡”，死亡或许也就是“生存”，两者本就不必区分彼我。

既然死生只不过彼物与此物之间形态的转化，众人又何必惶惶不安，极力否认死亡的存在价值呢？

此处需要表明的是，庄子所追求的超现实的梦境界说法，并不能与后世道家炼丹、食丹可以成仙不死的荒谬之言混谈在一起。

庄子追求的是生命的自由形态，是将生死杜于心外的豁达，而非后来世人苦苦追随荒谬言说并同时做着荒诞之事一样。

在《齐物论》中，庄子还提到一事，丽之姬因被迫离家远嫁而伤心地“泣涕沾襟”，一直愁眉苦脸闷闷不乐，谁知到了王室后，“与王同筐床，食刍豢,而后悔其泣也”。

从这则寓言故事，我们可以认知到，死亡也犹如丽之姬对远嫁之事一般，看似极其令人害怕甚至厌恶，只有真正体验到才知道后悔事情并非如此糟糕，甚至最后还会令人后悔自己当初为何要如此担忧。

个体生命形体看似到了终点，融入泥土，可这并非意味着完结，这恰恰是代表另一场大梦的开始，也是生命另一种“活”的形态的开始。

对死亡的未知，导致极度的恐惧与焦虑；而这种恐惧与焦虑，又带来对生命的极度热爱；热爱无疑又加重了恐惧，恐惧无疑又加重了热爱。

为了消除心中的恐惧，庄子讲了“庄子枕骷髅”的故事：“庄子之楚，见空髑髅，髐然有形，撽以马捶，因而问之，曰：“夫子贪生失理，而为此乎？将子有亡国之事，斧钺之诛，而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎？将子有冻馁之患，而为此乎？将子之春秋故及此乎？”于是语卒，援髑髅，枕而卧。夜半，髑髅见梦曰：“子之谈者似辩士。视子所言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎？”庄子曰：“然。”髑髅曰：“死，无君于上，无臣于下；亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”庄子不信，曰：“吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母妻子闾里知识，子欲之乎？”髑髅深矉蹙曰：“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎！”骷髅宁肯再一次选择死亡，也不愿重生，还扬言怎么可能会抛弃“王乐”而“复为人间之劳”。

庄子如此洋洋得意主张“死”比“生”更为快活、自在，乐死而恶生，看似消极悲观，实则是其对生命极度热爱的表现。

因为极度恐惧死亡，极度爱惜生命，反倒较常人看得更广阔。

把死亡看成一件比活着更为快乐的事，消除了心中的忧愁，心态也阔达了，无形中也延长了生命存在的概念价值。

这番远见的乐观通达态度，又怎是消极悲观的？

中国主流传统文化——儒家常畏忌死亡的存在，《论语》所言：“未知生，焉知死”，其一直不愿谈论生死问题，常常对此避之不及。

因为如果追根揭底去探索的话，到了庄子这里，儒家许多伦理、价值观都失去了理论依据，无论人是“性本善”还是“性本恶”都是不复存在的，都不过是人类自己对自己画地为牢、刻舟求剑而已。

由此可见，庄子的生死观相当具有一定的超前性，其作用与影响不仅反映在后人处理的问题上，在推动时代进步与社会发展上，也具有十分重要的意义。