快乐的源泉，源自一个终极发现。
那便是万事的第一因在于自己，而不是他人和环境。
于是永远不再迁怒，不再急躁，不再等、靠、要。
一切的痛苦不是因为自己，不是因为他人，也不是因为环境。而是对做人、做事以及周边一切的规律缺乏观察、审视和体认。
这种认知的局限和实践的缺失，造成了苦。造成了自己的苦，更严重的是造成了他人的苦，更加严重的是造成了一个苦涩的环境。
在这个环境当中，每一个个体都在应激的、用力的、不知不觉的把苦甩给别人，那些自以为善者恐怕也未曾逃脱这种不知不觉。以为这样便可以使自己快乐起来。适得其反，苦的绳索传遍了每一个个体，甚至连桌椅板凳都不能幸免，而且越勒越紧，苦上加苦，无有出期。
老子说：人法地、地法天、天法道、道法自然。总而言之，他强调和归因于一个法字。既知有法，何不想个法子去减轻自己的苦受，同时兼顾关怀他人和环境的苦受，那些给他人造成苦的原因，何尝不是给我们自己造成苦的原因呢？
带着这样的心情去学习和实践，善与人交，所谓的苦受还是苦吗，所造成的错误还不值得原谅吗？这种原谅不是一种祈求和强求，不是一种希望和渴望，不是一种自我欺骗和开脱，不是一种死不承认和掩盖，而应是源自他人的感动。
感动他人、先感动自己。这感动不是原有的感情用事、哭哭啼啼，也不是无情无义、心如铁石，而是一种全新生命质量下的共鸣。
老子说：大巧若拙，大守若阙，大音希声，大象无形，道隐无名。
隐者，显也。快乐的人何必躲躲闪闪、偷偷摸摸。
非道隐也，实乃我心幽隐，一叶障目，不见泰山。不见泰山而幽怨泰山，以为叶是泰山，来障我目，却不知自己竟连那叶也不识，认做泰山，何足道哉。
泰山有木，木上有枝，枝上有叶，壮美山河。我们见过哪一个快乐勇敢的攀登者被一叶所障，而不见泰山呢。自嘲，在快乐中不断的探索和发现，何尝不是大爱之泉，大乐之源。
老子说：千里之行始于足下。这种探索和发现，离不开脑和脚，以及连接这二者的东西——身体，人，人生。
带上这东西，珍爱这东西，快乐的走南闯北吧。并把这快乐的种子撒遍每一个角落，每一片宽广。
或许我们的脾气秉性暂时还是强烈的拉扯着我们，使令我们这样做很困难。
可是老路还应该旧走吗？
我们经常挂在嘴上的初心，是应该先不忘挂在嘴上，还是应该先用脚找到呢？
否则我们说习惯了的不忘是不是初心呢？
挂在嘴上的、写在墙上的、刻在石头里的，或许是假的，可是如果连这些个假的或者说非纯真的都没有，那希望在哪里呢？
