一
什么是人？这个貌似简单之极的问题，在科学突飞猛进的今天，却成了科学和哲学都疑惑重重的一道难题。
爱子身患绝症的莫妮卡得到一个机器人小孩：大卫，大卫不仅外表和人毫无二致，而且具有感情，他的眼睛晶莹透彻，从不眨眼，目光永远干干净净，因为他只有一种感情程序，爱他的妈妈和家人；这种爱让莫妮卡感受了慰藉，，她喜欢喝大卫冲的咖啡，喜欢晚上睡觉前给大卫讲故事，也接受者大卫像爱妈妈一样爱她，不过她也有时候也疑惑，应当把大卫当做她的一个孩子吗？或者只是一个高级玩具。
这个故事出自斯皮尔伯格2001年导演的科幻片《人工智能》，故事的后半部分则从温情脉脉急转直下：几次意外，最终促使莫妮卡把大卫抛弃了，在茫茫荒野，她给了大卫一些钱，千叮咛万嘱咐告诉他远离机器人屠宰场等危险，莫妮卡虽然各种不舍，还是含泪驾车，绝尘而去，反光镜内始终晃动着大卫焦虑且迷惑的眼神……
只有一种感情程序的大卫初心难改，只能毫无保留的爱着莫妮卡，他把这一切归咎于自己是一个机器人小孩，坚信只要自己变成一个真的孩子，莫妮卡就会接受他，他将重新得到自己的妈妈和爱，于是大卫在另一个伙伴泰迪熊的陪伴下，踏入漫长的寻找旅途，找到蓝仙女，把自己变成真正的人。
进入21世纪，科技进步洪流滚滚，层出不穷的新技术让人们眼花缭乱，新技术不断承诺我们，未来生活会更舒适，更先进，更便捷，因此也就更加幸福。但是，科学无力回答人们对待生活最深层次的疑问：什么才是人的本质。于是问题出现了，当我们造出外观和人一样，感情和人一样，甚至也具有了自主思维的机器人时，莫妮卡的疑惑也就出现了，我们该把他们叫做机器还是叫做人？这个问题尖锐如刀锋，让我们无法回避，无法含混。
在这个问题没有答案之前，所有人就成了千千万万个莫妮卡，时而享受科学带来的舒适和幸福感，时而又陷入困惑，迷雾重重，不知所措。
二
什么是人？这个貌似简单的问题之所以如今充满玄机，是由于我们始终没有解决一个定义：什么是人的本质。
简单的说，人有生物属性和思想属性：生物属性让人和其他动物没有本质的区别，我们和动物们一样凭借食物补充能量，凭借繁衍本能延续后代，我们不甘于把自己定位成动物，所以，长期以来，我们自诩为我们是唯一具有思想的生物，如帕斯卡所说，人是那棵有思想的芦苇，人体脆弱，但是思想让我们无比强大。。
人有独立思想的能力，这是人之所以高贵的基础。所以，陈寅恪高呼：“惟此独立之精神，自由之思想，历千万祀，与天壤而同久，共三光而永光。”
一直以来，我们把思想当做人和这个星球上其他生物区别的核心本质。
但是如果人工智能解决了思想呢？或者，克隆人也会天然具有思想，那么，人还是这个星球唯一高贵的物种吗？！我们无力回答这个问题，于是，对人工智能充满了怀疑，对克隆人则只能叫停。
三
一方面人一直憧憬永生，憧憬神仙眷侣的自由，另一方面，人也对自己的高贵满怀骄傲。
神话和童话是人类最早的思想作品，在很多神话和童话中都包括了这个共同的骄傲逻辑，生而为人是可贵的；无论是东方的《白蛇传》、《七仙女》、《聊斋》，还是西方的《小美人鱼》、《木偶奇遇记》，故事虽然千变万化，但他们的思想模板几乎一致：都在演绎别样物种冲破阻力，变身为人，无论是妖还是仙，他们都艳羡生而为人的美好，因为人具有独立感情，具有自主思想，所以尝试这样一次跌宕起伏的生命过程是他们追求的目标。在这些故事里的反派角色，无一不是坚定的物种分类论者，法海和西王母们最为坚持的价值标准是，人是人，妖是妖，神是神，要各安其命，万不可相互混淆。
当然在人演绎的这些故事中，妖和仙们都沉迷于人的喜怒哀乐，沉迷于爱情和家庭等人的组织形式，即或为此放弃原有生活，失掉永生能力，种种高昂成本，他们也在所不惜；无论结局悲喜，其基本的价值判断都是：生而为人是一件无比可贵的事。
《木偶奇遇记》在这个隐含的思想模板之上，又有所添加；小木偶有了生命，但这只是生而为人冒险的开始，如果他要成为真正的男孩，他必须通过勇气、忠心以及诚实的考验。在历险中，他因贪玩而逃学，因贪心而受骗，还因此变成了驴子，甚至掉进一只大鲸鱼的腹中……经过这次历险，匹诺曹终于长大了，他变得诚实、勤劳、善良，成为了一个真真正正的男孩。匹诺曹告诉我们，生而为人不仅仅是拥有生命，而是做到符合优秀，只有在有了生命能力的同时，做到道德圆满，才是真正的生而为人。
四
我们还没有解决什么是人的问题，可新的问题已经直面而来了，人有创造新物种的权利吗？
是的，是权利，而不是能力，时至今日，人创造新物种的能力已经指日可待了，问题是，我们能否承担这种能力释放的后果。换言之，当人的造物能力和此前的上帝平起平坐，而其他方面都还在迷茫之中时，我们该成为上帝吗？
这个问题宗教和进化论各有解读，宗教说，人是神的作品，无论这个神被称为上帝或者女娲，因此人这个物种出产方式和最终的解释权都是神的意志。进化论则认为，人无非是万千生命种类中的一个，因为优胜劣汰，因为进化程序，人走到了生命物种的强者位置。
如果是前者，当人有了造物能力的时候，我们就需要神新的旨意；否则，这些能力就不应该继续下去。如果是后者，在进化论的逻辑之下，如果新的物种优越于人，那么我们未来就只有被淘汰。无论哪种结果，都不是人甘心接受的。
宗教的基本逻辑是把人在可知和未知当中划出一条边界，可知的属于人的智慧，未知的属于神的意志。随着时间推移，人的智慧不断进步，这条边界已经越推越远，就科学的角度说，这条边界早晚会消失的。现实中，这条边界更多的也只是让人有一些敬畏之心，让人前进的步伐略微减缓。
一般而言，人的历史是思想、科学、组织的发展史，从另一个角度说，人的历史也是一部人类能力的扩张史。从茹毛饮血的简单生存，到掠夺资源的扩张性生存，直到今天，接近造物能力的颠覆性生存。这是一次失去目标的自我扩张。然而，人的历史中，能力永远是先于权利出现的，无论是否给予权利，能力都作为一种事实走到了前台，所以我们与其考虑人是否应该拥有造物的能力？不如考虑如何处理拥有能力之后，我们应当如何制定手段来掌控局面。
能力的脚步总是走得更快，对后果的恐惧无力束缚它，这是发展的悖论，既然无力限制发展，我们只能是勉为其难承担结局，直到有一天我们明白，做对的事未必是最佳选择，更好的做法是，在对的时间，做对的事。
反过来说，在不对的时机，做了一件似乎无比正确的事，也可能引发一场世界灾难，比如正在如火如荼高歌猛进的人工智能。
