真空不空，妙有不有，应无所住而生其心
文/仁德上人
从理性本体上讲是真空无一物，一悟即佛地，不落阶级，不落次第，没有丝毫的差别，十方诸佛与一切众生的本性是一体不二、绝对平等，毫无差别可言。佛性是空性无一物，没有一点东西可见，是无修无证、无取无舍、无来无去、无生无灭，没有成佛也没有不成佛的道理，既没有众生可言，更没有佛可说。真正像六百卷大般若经所总结的三句话，“无所有，毕竟空，不可得”。没有一点颜色，没有一点相貌，更没有一点名字，说是一物都不中，没有一样东西可以比拟，不可说、不可讲、不可提、不可思、不可议，说是空性也不可得，说是不可得还是有，因不可得也不可得，是言语道断心行路绝，无言可描述表达，只有言下心领神会，如人饮水冷暖自知而已。别无一点办法，正所谓“法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法”。无法无不法，便是假名虚设的假法，真法无法无不法，说是有个真法，一定对面有个假法，没有假法，哪里会说真法呢？因为真是对假讲的，空是对有讲的，性是对相讲的，理是对事讲的，圣是对凡讲的，佛是对众生讲的。如果众生没有了，请问是谁在求佛呢？如果凡夫的烦恼、私心、执着没有了，是谁在求圣人的智慧、清净、解脱呢？如果不着一切事相了，说这一切的道理干什么呢？如果心中没有一切相，不着一切相，说是见性，岂不是又着了见性的相吗？如果有灭了，再说空还有什么意义呢？众生的执迷颠倒心、私心、贪心没有了，哪里还有佛的清净自在解脱心呢？假若还有清净解脱装在心中，能算是清净解脱吗？
从理上讲，一悟即佛地，一悟即空，一空即了，一了即无事，无事即清净解脱，解脱即安详自在，这是真话，一点都没错，不用第二念，一空一切空，一了一切了，一清净一切清净，一解脱一切解脱，一明一切明，一觉一切觉，一悟即入佛位，这是千真万确的事实，不能有丝毫的含糊。要明白悟的是空性理体，悟的是空理，悟的是空性理体，有体必然要起用，如果不能起用，悟这个理体干什么呢？悟理就要入事，要在事相上把自己悟到的空性理体展现出来，做出来、行出来、实践出来，这才算是真悟，这才是真正的明白真理。不会用，做不到，还有私心贪心，还有执着牵挂的心，还有我执我见的小心眼，还有斗争心嫉妒心，还有虚荣虚伪爱面子的心，把悟的空性不能落实到日常生活中，不能运用到自己的起心动念当中去，把自己的用心不能与空性相应，把我不能与宇宙法界相应，把思想不能与智慧慈悲相应，把有不能与空相应，把事不能与理相应，把相不能与性相应，把我不能与其他众生相应，把众生心不能与佛心相应，把凡夫不能与圣人相应，把烦恼不能与智慧相应，把生死不能与涅槃相应，只是理上空、事相上还执有，在理上执空、在事上执有，在明白时执觉悟、在糊涂时执思想意思我执我见，理与事不能圆融无碍，性与相不能合二为一，这样修上万劫能有什么用呢？这样执空执有对自己有什么帮助呢？这样理事不能圆融，能算是一个真正的明白人吗？能算是一个真正的修行人吗？法身无相无一物，是绝对的空性，用修吗？怎么修呢？肉身是幻身，再修也要坏掉死去呀！要说修，正是修正自己的错误知见，把自己的一切毛病习气修正过来，是名真修行。
只要自心执着在一个固定的形式方法理论上，就是烦恼生死。因为真法无法，定法不是法。认为我要怎么样怎么样才是真修，怎么样不是真修，自己认为已经有一个真修行的模式形相，固定不变的执着在一个点上，就会死执烦恼，是大障碍。执着有不对，执着空也不对，执着非空非有更不对；执着在哪一句话上、哪一个人上、哪一个点上、哪一个法上全不对。只是方便地说个不执着、不着相，如果执着于不执着也是执着，执着于不着相也是更着相。执着空性也是有，执着于清净解脱，是自己给自己又背上了更大的包袱。一切语言文字都是说修行路线，如果执着在语言文字上面，就会死在句下文字，就成了自己解脱的大障碍；如果舍弃了文字语言，又会死在断灭空，永远不得真实解脱。要借用语言文字，明了清楚语言文字背后的不思议义理，明白了文字的意趣，不取不舍文字，得到里面义理，明白自己该怎么做人，怎么面对人生，怎么起心动念，怎么待人接物，怎么穿衣吃饭过日子，怎么完成这一次人间走一回的任务，怎么了却自己度众生的大愿，怎么尽责尽职做好自己应该做的本分事，
在自己的因缘条件下，圆满的做好自己应该做的菩萨事业。真正的舍己为人，真正的平等没有私心，真正的诚敬谦下、无私无我的做人，尽心尽力地为众生努力工作，无私无我、不求任何回报地爱尽一切众生，决定不见一个众生的过失，不挑一位众生的毛病，不与一个众生产生争斗嫉妒心，无怨无悔的做自己应该做的利众生的事业，心甘情愿认账空心，不计较一点个人的得失，不思念自我的一个念头，完全一片平等慈悲感恩报恩的心。对一切众生理解了再理解，原谅了再原谅，宽大了再宽大，慈悲了再慈悲，爱护了再爱护。对自己要严格了再严格，仔细了再仔细，不能有半点恼害众生的心，不能有一点的自私自利心，不能有一念的舍弃众生不管不问的心，要全心全意的为众生服务。
