【原文】

        来书云：“所释《大学》古本谓致其本体之知，此固孟子‘尽心’之旨。朱子亦以虚灵知觉为此心之量。然尽心由于知性，致知在于格物。”

        “尽心由于知性，致知在于格物”，此语然矣。然而推本吾子之意，则其所以为是语者，尚有未明也。

        朱子以“尽心、知性、知天”为物格、知致，以“存心、养性、事天”为诚意、正心、修身，以“夭寿不二，修身以俟”为知至、仁尽，圣人之事。

        若鄙人之见，则与朱子正相反矣。夫“尽心、知性、知天”者，生知安行，圣人之事也；

      “存心、养性、事天”者，学知利行，贤人之事也；

      “夭寿不二，修身以俟”者，困知勉行，学者之事也。岂可专以“尽心知性”为知，“存心养性”为行乎？

        吾子骤闻此言，必又以为大骇矣。然其间实无可疑者，一为吾子言之。

        夫心之体，性也。性之原，天也。能尽其心，是能尽其性矣。《中庸》云：“惟天下至诚为能尽其性。”又云，“知天地之化育，质诸鬼神而无疑，知天也。”此惟圣人而后能然。

        故曰：此“生知安行”，圣人之事也。存其心者，未能尽其心者也。故须加存之之功。心存之既久，不待于存而自无不存，然后可以进而言“尽”。

        盖“知天”之“知”，如知州、知县之“知”，知州则一州之事皆己事也，知县则一县之事皆己事也，是与天为一者也。“事天”则如子之事父、臣之事君，犹与天为二也。

        天之所以命于我者，心也、性也，吾但存之而不敢失，养之而不敢害，如“父母全而生之，子全而归之”者也。故曰：此“学知利行”，贤人之事也。

        至于“夭寿不二”，则与存其心者又有间矣。存其心者虽未能尽其心，固己一心于为善，时有不存则存之而已。今使之“夭寿不二”，是犹以夭寿二其心者也。犹以夭寿二其心，是其为善之心犹未能一也。存之尚有所未可，而何“尽”之可云乎？

        今且使之不以夭寿二其为善之心。若曰死生夭寿皆有定命，吾但一心于为善，修吾之身以俟天命而已，是其平日尚未知有天命也。

        “事天”虽与天为二，然已真知天命之所在，但惟恭敬奉承之而已耳。若俟之云者，则尚未能真知天命之所在，犹有所俟者也。故曰：所以立命。

        立者，“创立”之“立”，如立德、立言、立功、立名之类。凡言“立”者，皆是昔未尝有，而本始建立之谓。孔子所谓“不知命，无以为君子”者也。故曰：此“困知勉行”，学者之事也。

        今以“尽心、知性、知天”为格物致知，使初学之士尚未能不二其心者，而遽责之以圣人生知安行之事，如捕风捉影，茫然莫知所措其心，几何而不至于“率天下而路”也？

        今世致知格物之弊，亦居然可见矣。吾子所谓“务外遗内，博而寡要”者，无乃亦是过欤？此学问最紧要处，于此而差，将无往而不差矣。此鄙人之所以冒天下之非笑，忘其身之陷于罪戮，呶呶其言，其不容已者也。

【译文】

        你来信说：“先生所注释的《大学》古本，说致知是对自己心之本体的认知，这固然和孟子‘尽心’之说相合。朱子也认为虚灵知觉是心的本体。但是，尽心是由于知性，致知依赖于格物。”

        “尽心由于知性，致知依赖于格物”，这固然不错。但是，我推敲你表达的意思，觉得你说这句话，是还有不明白的地方。

        朱子认为“尽心、知性、知天”是格物致知，认为“存心、养性、事天”是诚意正心修身，认为“夭寿不二，修身以俟”是认识最高境界？仁爱的顶点，是圣人境界。我的看法恰恰相反。

        “尽心、知性、知天”，是生而知之、安而行之，是圣人才能做到之事；“存心、养性、事天”是学而知之、利而行之，贤人的境界；“夭寿不二，修身以俟”呢？是困而知之、勉强行之，学者的境界。怎么能以“尽心、知性”为知，“存心、养性”为行呢？

        你初听到我这么说，一定觉得惊骇。不过确实无可怀疑，你听我细细道来：

        心的本体，就是人性；人性的本原，就是天理。这是《中庸》第一句：“天命之谓性。”《中庸》说“唯天下之至诚能尽其性”，只有天下最虔诚的人才能充分发挥其天性。又说“明白天地万物的生化孕育，求证于鬼神而没有疑问，这就是知天。”可见这是圣人境界。

        存心养性呢，是还不能充分发挥本心，所以必须加上存养的功夫，操存功夫下的时间长了，不用你刻意操存它，这时候才可以说是尽心了。

        这知天的知，就和知州、知县的知一样，不光是负责，而且是你份内之事。知天，就是与天合一；事天呢，就像子事父，臣事君，还没有达到天人合一。

        “天命之谓性”，上天赋予我的是本心和本性，只有小心存养，不敢丢失。所以《礼记》上说：“父母全而生之，子全而归之”所以这“事天”，是学知利行的贤者境界。

        至于“夭寿不二”，这和存养本心的贤人又有一定距离。你说“不二”的时候，心里已经先“二”了，把夭和寿一分为二。没有“二”，哪有“不二”呢？你把夭寿一分为二，就说明你为善之心还不能一心一意，这就是连“存心”的境界都还没达到，哪里谈得上“尽心”呢？

“夭寿不二，修身以俟”，要求人不因寿命长短而改变自己为善的心，将生死和寿命视为上天赋予的东西，只是一心向善，修养自身并等待天命，这说明这类人还不知道什么是天命。

        “事天”虽然与天为二，但是已经知道天命的所在，只是恭敬地顺应它而已。而“修身以俟”的人呢，还不知道天命的所在，好像还在等待天命的到来。

所以说要“立命”。

        立命的立，是创立的立，就像立德、立言、立功一样，要立，是因为没有，需要确立。这就是孔子所说的，“不知命，无以为君子”的人。这是困而知之，勉而行之，学者境界，甚至是初学者的境界。

        如果把“尽心、知性、知天”放在入门级的初学者阶段，那初学之人都还不能心中不二，一下子就给他圣人生知安行的要求，这就像捕风捉影，茫然不知所措，那不是就像孟子说的“率天下而路”——人人都疲于奔命吗？

        今天所谓格物致知的弊病，也暴露无遗了。你所说的“务求于外，遗失了内心；务求于博，而不得要领”，不正是这种毛病吗？这是学问最紧要的地方，这一步错了，步步都错。这是我之所以冒天下之非议嘲笑，不顾身陷险地，招致罪祸，喋喋不休地宣传我的观点的原因，实在是不得已而为之啊！

【浅谈】

1、本章特别精彩！也特别难懂。好在上卷【6】里面先生和弟子徐爱已详细探讨了，今有必要对先生解孟子的“尽心、知性、事天”的学说再复习一遍。人生第一件事就是要对自己的命运有深刻体会！

2、先生曾与弟子徐爱言：“性是心之本体，天是性之本原，尽心即是尽性。”“心”指人的善良本心，“性”指人的本性（善性、良知、天性、禀赋），“天”指天命、天理。

3、所以先生才说“尽心、知性、知天，是生知安行的人做的事；存心、养性、事天，是学知利行的人做的事；夭寿不二、修身以俟，是困知勉行的人做的事。

4、为什么呢，首先要明白知行合一是一件事，是抽象思维，照本心做就是行，不要用逻辑判断推理思考。当然这也是有境界之差的，是从修身，到存心，然后尽心的三个境界。

5、修、存、尽三个境界，一个比一个高，这正是朱子刚好相反，与先生的最大区别。

1）尽心，把本心呈现出来，人性，自然知道。然后，天命也就了解，这就是“生知安行”。

2）生而知之的人，上根之人，他的心因为同于天道，本来就很安，如夫子、颜回、六祖大师等，虽早年困顿，却有圣人之乐。行如老子言“上士闻道，勤而行之”。宿慧，解释不了。

3）学知利行，学习经典，有利于自身的身体力行。如此做的结果就是存心养性事天。事天，虽与天道为二，但已见天道，如见过一个亿，现需努力！

4）今我尚未到事天的阶段，因身上坏毛病太多，阴渣、习气毛病太重，在生活巨大困境面前，才知道应该学，尚处于困知勉力中。

5）困知，知什么？知命！天底下最大的事无非是生死！活长一点短一点都是命，夭寿不二。人生富贵穷通，莫非命也。老子亦言“生之徒，十有三”。当然要顺受其正，不可立于危墙之下。

6）所以第一个境界，俟命，俗话说“尽人事听天命”。在困境中困勉，虽然看不见天道，但需忍辱负重，耐心做好自己该做的事情，静待花开，静候天命。

6、三层境界，首先困而知之，在困境中艰难前行，只问耕耘不问收获。千万别在富贵穷通过于上下功夫，那是命，别偏了！要知命，信命，但不认命，更不认输。

7、儒家讲修身第一步，知命！孔子言“不知命，无以为君子”！子夏亦言“死生有命，富贵在天”。

8、从俟命的境界入门，从而知命，这才能一层层往上走，达于事天，最终知命才有可能超越二元对立，从而知天，与天合一。知天的人才能做到知州、知县、知府。知是与之合一。州、县、府都是天，人民生活就是天。与老百姓合一起，当作自己份内事。如此才能知行合一。