十一、道家的虚是从养生的角度说的，佛教的无是从脱离苦海生死的角度说的，而良知的虚，是上天的太虚，良知的无，就是太虚的无，凝成了日、月、风、雷、山川、人民等等。这里需要说明的一点，圣人的称号历来并非儒家先哲的专利，天有华文，地有事理，半月象形，太阳相德，四时惟法式，度数为节制，阴阳是万物生长的气，无行是操行功业的象征，以五政为道，以五音协调善恶，以五声为缘故，以五味为事物……凡能通晓这些的人都是圣人。

十二、儒家养心从未脱离过人间的事物，只是顺着自然的规律，自然就是功夫，。而佛教却要割断人间的事物，把内心当作幻象，渐渐的坠入到虚无空寂中去了，对世间更没有什么责任，所以不能治理天下，治理天下是儒家的目标。

十三、天地万物和人原来都是一个整体，所以五谷禽兽之类可以供养人类，而药物石针之类都可以治疗疾病，因为同属一气，所以能够相通。在天上没有比日月再光明的，在地上，没有比水火再光明的，在万物中，没有比珠玉再光明的，在人伦中没有比礼仪更光明的，在人性中没有比良知再光明的了。日、月、水火、玉石皆是自然界的物体，良知则是天理中的准则，物体是依据天理准则而运行变化的，天理主宰着天地，也主宰着人的心性，顺乎天理的主宰就是自然，自然是永恒的。

十四、《大学》所说的厚薄，是良知上自然的道理。不能逾越的，就称为义，顺应这个道理的，就称为礼，懂得这个道理的，就称为智，始终保持这个道理的就称为信，圣人之所以伟大，是因为他们心存良知，掌握了道理，他们把苍天作为伞盖，把大地作为车子，用四时作为驭马，让阴阳二仪来驾驭，乘着白云飞上九霄，和天地同为一体，物体在天体之间，天体与心体同理，这个体安静的好像不在思索，淡泊的好似没感觉。

十五、人生下来时整个心都是纯净的、安静的，与天体没有二致，受了外物感触后即产生运动，精神上随之有了反应，反映于心，便产生了喜爱，厌恶欲望杂念，人的理智被外物所迷惑，渐渐远离了心中本体，天性障蔽了，良知消失了，于是便有了圣人教化人类的愿望和业绩，这种教化功夫所向并不是像射线般无限延长，而是在沿着一个圆周轨道，将人性导向人自身原有的本体之中。

十六、诚是实理，只是一个良知。实理产生的奇妙作用就是神，它的萌发处就是几，具备诚神几的人叫圣人。

十七、本体原本就是无知无不知的，古人说太阳和月亮像人类的两只大眼睛，一只眼白天睁着，一只眼夜里睁着，两眼都把世界照得亮堂堂，这就是日月无照无不照的本体属性，并不受谁的指使，也没有个人的偏见和隐私，也不要求谁去感激他们的恩德，良知的本体就是为日月一般明智，对世间万物，无知无不知，但所知皆在良知之中。

十八、王阳明强调要把戒慎恐惧作为学问的大要，认为通过它就可以不使人欲蒙蔽天理良知，使人与道凝融为一体，因此戒慎恐惧也是实现人道合一的关键，又是真学问的标志。

十九、有怨无怨并不是该重视的地方，圣人处世的关键在于克己，圣人注重克己，就是克制自己的私欲和杂念，严格自身的状态、举止，检点自己的言辞语对，克己做到了，怨也自然消失了，儒家主张致良知，就是先从克己处入手狠下功夫的修养方法。

二十、巧与力不在本体之中，而在本体之外。受本体发用时，便为良知之解，良知中的巧、力又无余、缺之分，大小之别，只需天理相符，就于良知有益，不受本体发用的巧、力，必然与良知背道而驰，巧、力甚者其害越多。

二十一、四杯二字，是一个大规矩，能否灵活运用，只能因人而异了。良知像一面镜子，圣贤智愚其本体中的良知原无差别，只是由于外物俗尘的蒙蔽，个人自检、克己的修养程度不同，其镜子的明净程度不同罢了。

二十二、如何在知行上下功夫，公正就产生光明，炸伪就产生蔽塞，诚信，就产生智慧，夸妄就产生惑乱，公正、诚信是正行，光明、智慧是良知，炸伪、夸妄是邪行，蔽塞、惑乱是困知。

二十三、良知原本是精精明明、晶莹透彻的，保养良知的人，便有自知之明，安能明察自己的命运，认识自己的人，不埋怨别人；认识命运的人，不埋怨上天，事事不怨天尤人，全在克己工夫上，这就是圣人的生知安行。

二十四、住在海边的人看见太阳从海上升起，住在山里的人看见太阳从山背后升起，其实太阳只是一个，如果把太阳分做海里的太阳和山里的太阳，显然只能说是偏见，良知只有一个圣人的经典中说来说去都是在阐扬天理，对圣典研习不深。对良知体察不明的人，往往在字里行间迷了路径。