瞿鹊子问乎长梧子曰：“吾闻诸夫子：圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”
此地也是假托寓言，来说明“知”。
瞿鹊子问长梧子：我听“夫子”说过，这个夫子指的是孔子。圣人“不从事于务”，就是说无心于有为的事业，并不把精神用在世间的事务上。“不就利，不违害”，既不关心、考虑名闻利养，也不刻意去躲避患害。“不喜求，不缘道”，无欲无求，不贪图世间法的五欲六尘、声色货利，也不固执于出世间法寂灭虚无的境界。“无谓有谓，有谓无谓”，圣人行的是不言之教，虽然没有说教，但于无声无臭中，自然感化群生，即使有所说，也如同长风鼓窍，感而后应，随生随寂，了无踪迹可循。因为以上这些行谊，才得以“游乎尘垢之外”，即世间而离世间，这也就是逍遥游。孔夫子以为，这番话太过夸张不实，但是瞿鹊子却对此深信不疑，认为这是“妙道之行”。所以他才来请教长梧子，想要听一听长梧子的高见。
这一段关于“妙道之行”的话，是针对于儒家而说的。儒家的圣人和庄子在此地所讲的这个圣人，有很大的不同。孔子是积极入世的圣人，以立德、立言、立功为最高的理想，儒家关怀的是人间世，所以要讲是非利害，要确立善恶的标准。庄子对儒家的“择善固执”是批评的，就算是大道都不可执着，何况世间法的道德观念、名教礼法。所以，儒家的圣人还不能说是通达的，还是有所偏执，因而，孔子批评这些话“孟浪”。
我们学习庄子，读到这里，头脑中也许都是“无为”、“无心”、“虚无”等等观念，有很多人对这些境界的名相术语产生了很强烈的向往。修道之人，包括学佛人，有一个很大的问题，那就是喜欢谈空谈玄，对“有”视而不见。佛法在世间，不离世间觉。离开了世间诸所有法，大道这个本体就不是活活泼泼、妙用无穷的了，就好比没有作用的废物了，死板而了无生机。开悟不是目的，见道、悟道以后，还得起修，要在世间随缘应化。修学一定要协调好世出世间法的关系，是做破执的工夫，而不是把人我破除掉，反而又把道执着不放。
庄子强调一个“游”，这个字非常重要，这是我们处世的根本态度。但是，并不是说儒家的理想不对，我们必须肯定儒家的文化精神，要用佛道处世的智慧成全儒家大同的理想，让我们的思想和心境趋向圆融。
