早起，高声朗诵《孟子.告子章句上下》，其中对于告子与孟子之间关于人性的善与不善的激烈的辩论中，领悟到人性决定一切行为，关键是这个人性是不是不存在善与恶之分，只是环境变化使然？还是人性本善，只是环境变化后，人性表现出善或不善？告子的观点非常明确：人性无分善恶，由外在环境决定；孟子的观点非常尖锐：人性的善天生就具有，就像仁义礼智这四心都是天然具有，会随着环境的变化而触发：恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心。人性向善是人的天性，每一个人在面临外部环境刺激的时候，都会有相应表现，表现出来的结果就是：仁义礼智！这个“仁义礼智”就是人心面对外部环境刺激的一杆秤，这杆秤就是所表现出来的结果就是四心“恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心。”这四心是人类亘古不变的人性！
原文如下：
公都子曰：“告子曰：‘性无善无不善也。’或曰：‘性可以为善，可以为不善；是故文、武兴，则民好善；幽、厉兴，则民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善；是故以尧为君而有象；以瞽瞍为父而有舜；以纣为兄之子，且以为君，而有微子启、王子比干。’今曰‘性善’，然则彼皆非与？”
孟子曰：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，‘求则得之，舍则失之。’或相倍、蓰而无算者，不能尽其才者也。 《诗》 曰：“天生蒸民，有物有则，民之秉彝，好是懿德”子曰： “为此诗者，其知道乎！故有物必有则，民之秉彝也，故好是 懿德。”
大意是：
公都子说：告子认为“人的本性没有善与不善之分”或者“人的本性可以是善的，也可以是不善的（恶的）；所以，周文王、周武王崛起之时，天下老百姓都表现得非常善良；周幽王、周厉王在位时，天下老百姓都表现得很横暴。或者说“有的人本性为善，有的人本性为恶（不善），所以，有尧这样贤明的君王，才有象这样的百姓；有瞽瞍这样的父亲才有舜这样的儿子；有纣王这样的侄子，并且做了君王，才有叔父微子启、王子比干这样的贤臣。我们今天说人性的善，难道不是这样吗？
孟子就说“如果是发自内心的情感，就可以做到本性善良，所以讲人性向善。如果一个人不向善，不是内在的原因。恻隐之心，每一个人都有；羞恶之心，每一个人都有；恭敬之心，每一个人都有；是非之心，每一个人都有。恻隐之心，是仁的表现；羞恶之心，是义的表现；恭敬之心，是礼的表现；是非之心，是智的表现。仁义礼智，不是我外在环境所塑造的，是我本天然就拥有的，不是思考所获得的。所以说“追求就会得到，放弃就会失去”或者说是五倍、十倍、几十倍的无法计算，是无法穷尽其中的智慧才华。《诗经》“天生养万民，有万物就必有法则，万民所秉持并懂得道义法则，就会形成向往美好生活的人性美德。孔子感慨万千的说：“作这首诗的人，真正懂得天地之间的道啊！所以，有万事万物就会有其自然法则，万民所秉持并懂得道义法则，就会形成向往美好生活的人性美德。”
个人看法：
告子关于人性无分善恶，表面上看非常有道理，但是告子只看到人性的表现与结果，如果我们以告子的观点来衡量人性，必然得出人与动物其实没有区别，因为人只不过是环境变化所产生条件反射的被动产物，人自身没有是非标准，没有恻隐同情，没有羞耻感，没有次序尊卑之别。如果是这样，天下就会大乱，因为如果把人的四心“恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心”剔除掉，那么我们的社会，我们面临的世界将会严重缺乏安全感，这四心用王阳明先生的观点归结为“良心”，如果人都没有“良心”，这个社会还会有安全感吗？没有良心的人什么事都干的出来：假冒伪劣，坑蒙拐骗，弄虚做假，贪污腐败，诚信缺失…如果这样，这个社会只有刺裸裸的利益“上下交征利，则国危矣”。
问题是告子这种“人性无善恶之分”的观点，市场非常大，许多人都接受告子这种貌似非常正确的观点，但是孟子看到了告子错误观点的危害性，大声疾呼：人性向善是人的本性，人心这杆秤是伴随着一个人的终生，但是一直觉察到自己的良知的人并不多，大部分人处于不知不觉状态，人在不知不觉的时候，很容易让自己那颗良善心弄丢失，人的良心弄丢失了，那么人就会处于麻木不仁的状态，这种状态被蒙蔽以后，仁义礼智四心就会弄丢失，这样人就会唯利是图！恰恰唯利是图是孟子最警惕的最短视的行为，对国家治理没有好处。再次提醒并重复这句话“上下交征利，则国危矣”！
余超林早读《孟子》感言集之50:仁义礼智
2018-7-13 于上海
