新年第六天——向死而生是一种人生态度

我确定这个新年一定是我人生中最有纪念意义的一个,因为在我半生的经历中,又多了三个史无前例的第一: 第一次全家异地过年,第一次离开父母过年,第一次过年要和医院打交道。我希望所有的第一,都是唯一的,是空前绝后的。

新年第六天,我全天都在医院度过,这一天和以往任何一次陪先生住院一样,化疗一开始,先生就一直在熟睡,而我则坐在病床旁边的凳子上安静的听书。

每次在医院我都会打开李开复的《向死而生》听几节,虽然病房的嘈杂确实不适合听书,但我还是会坚持断断续续的听书。先生得了和李开复一样的病,我和女儿说起这事时都会慨叹一番:  先生从小父亲早逝,母亲改嫁,得到的关爱很少。长大后更是默默无闻,加之性格偏执,叛逆,孩子气,不擅长和人来往,活得简单低调,除了我和孩子,以及身边不多的亲友,几乎很少有人关注他的存在,偏偏在生病这件事上怎么就凑了一把名人的热闹呢?

一年多奔波在医院的路上,让我感悟到了很多人生的哲理,只是我没有李开复的才气,写出那么感悟深刻的书,我也没有李开复和先生一样的患者感受,所以我的感悟只能算是个旁观者的角度。这一段经历让我最深的感受是:  向死而生也是一种人生态度。

一个活得完整而精彩的人,一定不是个人生只有风光无限的人,而是个人生有过起起落落的人,唯有承受过磨难的人才更懂得人生,也更加懂得珍惜生活。

小时候常听老人提起:一个人身上有五毛钱,他可以有两种态度,一是“糟糕,我只剩五毛钱了”,二是“真好,我还有五毛钱”。消极和积极心态不言而喻,活在世间,心态的好坏直接决定一个人生活的质量。

仔细想来,这一年我考虑得最多的主题其实只有一个: 生命的意义是什么?换句话说,这一年,我思考最多的还是一个普通的人,生命有没有意义?普通人要怎样活着,才更有生命的意义?

一方面,我们忌讳死亡,因为觉得它是个不好的词。我们的祖先想了很多办法避免谈论它,比如,最通常的是用“去了、走了、没了……”表示死亡的意义。

但另一方面,我们又习以为常。不管是否愿意,每个人会在成长过程中不断遭遇各种各样的死亡事件:路人的意外,家养宠物的离开,家里老人的过世……

每个人每天都在像接受日常一样接受生死,悲悯身边无数意外的同时,也暗自庆幸自己还能好好的活着,正因为活着,我们便不愿意面对死亡,也常常会习惯放弃对死亡的思考。

但是,逃避思考死亡,在某种意义上就是逃避思考生命的意义。

一,所有的生命都是有限期的。

小时候看《封神榜》,《西游记》看到那些想尽办法为了长生不老的帝王,就已经明白“不老”是传说中的传说,是比传说还不着调的话题。

有人说“一个人有了权,有了钱,就想长生不老”。贫穷的人很少有长生不老的想法,真正有长生不老想法的人都是有权有钱的人,贫穷的人是不会有长生不老的想法的。在面对死亡这个事上,越是无知越是无畏,越是底层人越看得开,反而是那些有学识,有地位的人更看不开。

曾经看过一本书上说:  一些富豪虽然投巨资试图找到逆转衰老的方法,但是,在可预见的未来,这种努力是徒劳无功的,因为生命到底都是有期限的。

说到底没有人能真正改变生命的长度,唯一能改变的就是生命的厚度,一个人活在世间,怎么活着更有意义其实才是最主要的。

从哲学层面讲,死亡不是最可怕的事。庄子在失去妻子后,安慰儿女鼓盆而歌。歌曰:“生死本有命,气形变化中。天地如巨室,歌哭作大通。”直译过来,就是:人最初是没有生命的;不仅没有生命,也没有形体;不仅没有形体,也没有气息。出生,是从无到有,死亡,是从有到无。这种变化,就像四季那样运行不止。死去的人不过是重回天地,如果我哭哭啼啼,就太不通达了。

人如果不想只是完成一个从无到有,再从有到无的过程,那就势必要做点什么。

其实,不只是人的生死如此,世间一切生物都是这样的。过年的时候,我习惯做很多美食,备很多的菜,有时候一不注意有的吃食就会有坏的迹象,于是我就会想办法改变它的状态,要么尽快吃掉它,要么将它做成耐储存的食物,换一种方式保存。比如今年,我最早发现备的茄子头有了要“坏”的迹象,于是我把两个大茄子,一个炸成了茄盒,一个包成了饺子冻在冰箱里,两个快要坏掉的茄子,做成了保存时间相对要长,女儿又最爱吃的两种食物,也算是一方面延长了茄子的保存期,一方面给女儿储备了美食。还有莲藕,发现一有苗头,我也炸成了藕盒,放在冰箱里慢慢吃,还是油炸的东西保质期要长点,这也许就是年前“过油”是重头戏的原因吧!也是好多美食都有油炸的加工程序的一个主要原因。

二,唯有向死而生,才能更深切体会生的意义。

先生一场大病,让我对人生有了新的感悟: 唯有向死而生,才能更深切体会生的意义。

梁实秋在晚年感叹,“人一出生,死期已定,这是怎样的悲伤,我问天,天不语”。
比起这样让人伤感的生死观,我更喜欢海德格尔的洒脱。
德国哲学家马丁·海德格尔说:“向死而生 ,当你无限接近死亡,才能深切体会生的意义。”海德格尔认为,我们从出生开始,便向着死亡而去,我们活着的每一天,不论悲喜,都无法改变最终结局,死亡,便是人生的历程。即:向死而生。

这是我在网上看到对“向死而生”最好的诠释。不只是因为老了,还是去医院次数多了,我越来越能接受讨论生死的话题,也会经常想一些以前看来很深奥的问题:

1.我想以怎样的状态离开?

2.我想怎样度过余?

3.什么才是我生命中最重要的事?

思考死亡,然后反思生活,是“向死而生”。带着对死亡的敬畏活着,生活不可能漫无目的。

年岁大了,经历多了,才会明白人生有一种态度,叫向死而生。新年第六天,在医院待了满满的一天,直到看到先生顺利输完液,陪他在楼道散步半小时观察到一切都正常后,我才离开医院。走在回家的路上我一边继续打开喜马拉雅听《向死而生》,一边思考了好多关于人生的问题,忽然感觉自己的觉悟又有了新的提升,近一段我一直自我感慨,先生这场病,让我活得越来越通透了。未来不管别人怎么看我,反正我自己觉得放下了好多执念和苦累后,心里轻松了许多,活得更自如更坦然了。

最后,与大家分享李开复《向死而生》书中的一段话:“不论身处何处,从事何种工作,身份地位高低,只要每天都有进步、有成长,不必改变别人,只要做事问心无愧、对人真诚平等,这就足够了。如果世界上每个人都能如此,世界就会更美好,不必等待任何救世主开拯救。”


最后编辑于
©著作权归作者所有,转载或内容合作请联系作者
禁止转载,如需转载请通过简信或评论联系作者。
  • 序言:七十年代末,一起剥皮案震惊了整个滨河市,随后出现的几起案子,更是在滨河造成了极大的恐慌,老刑警刘岩,带你破解...
    沈念sama阅读 207,113评论 6 481
  • 序言:滨河连续发生了三起死亡事件,死亡现场离奇诡异,居然都是意外死亡,警方通过查阅死者的电脑和手机,发现死者居然都...
    沈念sama阅读 88,644评论 2 381
  • 文/潘晓璐 我一进店门,熙熙楼的掌柜王于贵愁眉苦脸地迎上来,“玉大人,你说我怎么就摊上这事。” “怎么了?”我有些...
    开封第一讲书人阅读 153,340评论 0 344
  • 文/不坏的土叔 我叫张陵,是天一观的道长。 经常有香客问我,道长,这世上最难降的妖魔是什么? 我笑而不...
    开封第一讲书人阅读 55,449评论 1 279
  • 正文 为了忘掉前任,我火速办了婚礼,结果婚礼上,老公的妹妹穿的比我还像新娘。我一直安慰自己,他们只是感情好,可当我...
    茶点故事阅读 64,445评论 5 374
  • 文/花漫 我一把揭开白布。 她就那样静静地躺着,像睡着了一般。 火红的嫁衣衬着肌肤如雪。 梳的纹丝不乱的头发上,一...
    开封第一讲书人阅读 49,166评论 1 284
  • 那天,我揣着相机与录音,去河边找鬼。 笑死,一个胖子当着我的面吹牛,可吹牛的内容都是我干的。 我是一名探鬼主播,决...
    沈念sama阅读 38,442评论 3 401
  • 文/苍兰香墨 我猛地睁开眼,长吁一口气:“原来是场噩梦啊……” “哼!你这毒妇竟也来了?” 一声冷哼从身侧响起,我...
    开封第一讲书人阅读 37,105评论 0 261
  • 序言:老挝万荣一对情侣失踪,失踪者是张志新(化名)和其女友刘颖,没想到半个月后,有当地人在树林里发现了一具尸体,经...
    沈念sama阅读 43,601评论 1 300
  • 正文 独居荒郊野岭守林人离奇死亡,尸身上长有42处带血的脓包…… 初始之章·张勋 以下内容为张勋视角 年9月15日...
    茶点故事阅读 36,066评论 2 325
  • 正文 我和宋清朗相恋三年,在试婚纱的时候发现自己被绿了。 大学时的朋友给我发了我未婚夫和他白月光在一起吃饭的照片。...
    茶点故事阅读 38,161评论 1 334
  • 序言:一个原本活蹦乱跳的男人离奇死亡,死状恐怖,灵堂内的尸体忽然破棺而出,到底是诈尸还是另有隐情,我是刑警宁泽,带...
    沈念sama阅读 33,792评论 4 323
  • 正文 年R本政府宣布,位于F岛的核电站,受9级特大地震影响,放射性物质发生泄漏。R本人自食恶果不足惜,却给世界环境...
    茶点故事阅读 39,351评论 3 307
  • 文/蒙蒙 一、第九天 我趴在偏房一处隐蔽的房顶上张望。 院中可真热闹,春花似锦、人声如沸。这庄子的主人今日做“春日...
    开封第一讲书人阅读 30,352评论 0 19
  • 文/苍兰香墨 我抬头看了看天上的太阳。三九已至,却和暖如春,着一层夹袄步出监牢的瞬间,已是汗流浃背。 一阵脚步声响...
    开封第一讲书人阅读 31,584评论 1 261
  • 我被黑心中介骗来泰国打工, 没想到刚下飞机就差点儿被人妖公主榨干…… 1. 我叫王不留,地道东北人。 一个月前我还...
    沈念sama阅读 45,618评论 2 355
  • 正文 我出身青楼,却偏偏与公主长得像,于是被迫代替她去往敌国和亲。 传闻我的和亲对象是个残疾皇子,可洞房花烛夜当晚...
    茶点故事阅读 42,916评论 2 344

推荐阅读更多精彩内容