《传习录》二九四：道在自心

乡人有父子讼狱，请诉于先生。侍者欲阻之，先生听之，言不终辞，其父子相抱恸哭而去。

柴鸣治入问曰：“先生何言，致伊感悔之速？”

先生曰：“我言舜是世间大不孝的子，瞽瞍是世间大慈的父。”

鸣治愕然请问。

先生曰：“舜常自以为大不孝，所以能孝；瞽瞍常自以为大慈，所以不能慈。瞽瞍只记得舜是我提孩长的，今何不曾豫悦我？不知自心已为后妻所移了，尚谓自家能慈，所以愈不能慈。舜只思父提孩我时如何爱我，今日不爱，只是我不能尽孝。日思所以不能尽孝处，所以愈能孝。及至瞽瞍底豫时，又不过复得此心原慈的本体。所以后世称舜是个古今大孝的子，瞽瞍亦做成个慈父。”

什么是“道”，说到底就是能够走得通的路。所谓行道，其实就是创造解决问题的时间与空间。如果没有时间与空间，问题是不可能凭空解决的。比如，媒婆为青年男女牵线搭桥，就是不断为两个人创造实际接触或心灵接触的机会，说白了就是努力创造时间和空间让两个人相处。其实，所有的问题，有机会得到合理解决，根本上都是因为时间、空间合适。

反向逆推，为什么会出现“道不行”——道行不通的情形，根本上是因为时机不对，是因为没有让道得以周行的时间和空间。两个人为什么会发生冲突？根本上在于彼此看不到在一起和谐相处的时间和空间。在相互冲突的双方看来，有一部分时间和空间，是相冲突的，是“有我没你”“有你没我”的，在争夺时间、空间资源的过程中，冲突自然发生。

闹到王阳明面前的乡下两父子也是如此，两人之所以会发生冲突，是因为双方各自站在自己的立场上，各自认为对方侵占了自己的时间、空间资源，于是，冲突便自然发生。即便亲如父子，一旦遇到时间、空间资源上被挤占的情况，冲突也在所难免。因此，创造机会，或者说创造时间和空间，解决问题，解决矛盾冲突的关键。

乡下有父子二人闹到要打官司的程度，请先生裁决。侍坐的众人想要阻止他们，阳明先生却耐心听了他们的诉说，先生开导的话还没有讲完，父子二人便大为感化以至于抱头恸哭，而后相拥着离开。

柴鸣治进来问道：“先生说了什么，致使他们这么快便感化悔悟了？”

阳明先生说：“我说舜总觉得自己是世间最不孝的儿子，而瞽瞍则是世上最慈爱的父亲。”

柴鸣治很是惊讶，向先生请教其中的道理。

先生说：“舜常常觉得自己是世间最不孝的儿子，所以他才能不断尽孝；而瞽瞍常常认为自己很慈爱，所以他不会在慈爱上有所长进。瞽瞍只记得舜是自己从小养大的，为何现在却不让人省心高兴呢？他不曾觉知自己的心已经为后妻所改变，仍然觉得自己是慈爱的，因此就越发不能做到对舜慈爱。而舜则只想着父亲在自己小的时候怎样疼爱自己，现在不爱，应该是因为自己没有尽孝，所以每天都在想着自己哪些地方不能尽孝，于是他就越发能尽孝了。等到瞽瞍高兴的时候，只不过是恢复了心中作为父亲对待儿女慈爱的本体罢了。所以，后人把舜当成是古今孝子的典范，瞽瞍也因此成了慈父。”

父道在“慈”，子道在“孝”。当做父亲的在“慈”的方向上已经找不到空间时，还无法赢得儿子的“孝”，矛盾便产生了。同样的道理，当做儿子的在“孝”的方向上已经找不到空间时，还无法赢得父亲的“慈”，矛盾也会产生。如果双方在各自的方向上都觉得没有空间，矛盾会更加激烈。

王阳明的办法很简单，就是同矛盾双方讲瞽瞍与舜这对父子的故事。舜是天下公认的至孝之人，但他曾经在雷雨天气一个人跑到田野里痛哭流涕，哭诉自己的不孝，始终无法赢得父亲的“慈爱”。他同父异母的兄弟象伙同父亲瞽瞍趁着舜在挖井的时机，把井口填上，试图活埋了舜。甚至设计在舜上屋顶修房子时，点燃大火试图烧死舜。舜在承袭了尧帝的帝位后，依然毕恭毕敬地将瞽瞍作为父亲去赡养，甚至还遵照瞽瞍的愿望，给象分封优质的封地。

王阳明认为，舜帝成为舜帝，或者说舜帝成为天下至孝之人的一个根本原因在于他明白“孝”是对的，并且始终认为未能赢得父亲慈爱的自己是天下最不孝的儿子。正因为如此，他才会独自到田野里号哭。正是这种念念不忘，正是这一殷殷之心才最终唤醒了瞽瞍内心里原本就有的慈爱之心，最终让舜成为天下至孝之人，他的父亲瞽瞍自然也成为慈爱的父亲。

任何一个儿子，听了舜的故事，都能找到自己在“孝”的方向上的努力空间；同样的道理，任何一位父亲，听了舜的故事，都会以瞽瞍为鉴，找到自己在“慈”方向上的不足和空间。父子之间，彼此有了空间之后，问题的解决自然也就水到渠成了。

在一段关系中，我们总希望对方能给自己以空间，殊不知，真正能给自己以空间的只有自己。

在一段冲突之中，我们总是希望对方能有所改变，殊不知，改变自己比改变他人要困难得多。只有自己发自内心改变了，问题才能迎刃而解。就像舜面对自己的父亲瞽瞍一样，他从没想过希望父亲有所改变，他只是努力改变自己，当自己成为至孝之人时，父亲的慈爱的良知灵明自然显现。

如果我们总是寄希望于借助他人的改变来达成“我之世界”的美好，又怎么能算是对“我之世界”负起完全之绝对责任呢？有怎么好意思讲“天下兴亡，匹夫有责”，讲“天下之人心，皆吾之心也”这样的豪言壮语呢？

恰如心外无物、心外无理一样，心外也没有“道”，“道”在自心，“致良知”不过是行内心之道罢了！