任何改正，要改正的不是行为，要学习的不是方法，而是认识，是理念，是心。心正了，则无往而不正。所以我们修养身心，反思校正的是行为，而要点在于行为中找到自己的天命本性，这才是知行合一，或者知之、好之、乐之、安之、行之五合一，那就是率性而为，完美人生了。
【孟子曰：“尧舜，性者也；汤武，反之也。动容周旋中礼者，盛德之至也；哭死而哀，非为生者也；经德不回，非以干禄也；言语必信，非以正行也。君子行法，以俟命而已矣。”】
性者，天性，生知安行的本性。反之，行有不得，反求诸己的反，反躬自问的反，吾日三省吾身的反省的反，是学知利行。生知安行和学知利行的概念，前面说过多次，不重复了。
尧舜的行仁德是出于本性。汤武是通过修身来回复本性然后力行。
朱熹注解说：“性者，得全于天，无所污坏，不假修为，圣之至也。反之者，修为以复其性，而至于圣人也。”
吕氏注解说：“无意而安行，性者也，有意利行，而至于无意，复性者也。尧舜不失其性，汤武善反其性，及其成功则一也。”这又讲到生知安行，学知利行，困知勉行了，《中庸》：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”不管你是生知安行、学知利行，还是困知勉行，只要你做到了，结果都是一样的。
不过，吕氏强调了一点，汤武是学知利行，是有意利行，但修养之后，是回复本性，达到无意的境界。所以修养的目标，还是要达到无意而安行。
为什么我们老是说“做人累”，因为我们学知利行，或者困知勉行，勉强自己去做，当然累。如果修养达到回复本性，生知安行，率性而为，那就不是累，而是不行仁义才累。这就是孔子说的：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”我再加一句：“好之者不如安之者。”不行仁义就心里不安，不得劲，不用努力，自动会调整过来。
达到尧舜的境界，则一举一动，容貌表情，没有一刻不符合礼仪的，这是美德中极高的了。在葬礼上，哭死者而哀，不是做给生者看的。依据道德而行，不致违礼，不是为了谋求官职。言语一定信实，不是为了让别人知道我行为端正。总之，无论做什么，都不是为了自己的“形象”，也不是为了获得成功成就。修养身心，恢复本性，找到自己，本身就是人生的终极目的。
君子行法，以俟命而已。君子按原则办事，至于结果怎么样，听从命运的安排罢了。
程颐注解说：“性之反之，古未有此语，盖自孟子发之。”之前没有性之反之这个提法，是孟子提出来的吧。
《中庸》：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”修养的目标，就是要达到率性而为，我想怎样就怎样！这不是人生最高境界吗？而性之反之，性之者如尧舜，他的本性就是得天理之全，百分百仁义礼智信，他们率性而为，就没有一点瑕疵。反之者如汤武，他们是从有意修为达到无意而为，举手投足无不中礼，达到从心所欲不逾矩。
任何改正，要改正的不是行为，要学习的不是方法，而是认识，是理念，是心。心正了，则无往而不正。所以我们修养身心，反思校正的是行为，而要点在于行为中找到自己的天命本性，这才是知行合一，或者知之、好之、乐之、安之、行之五合一，那就是率性而为，完美人生了。
我的孟子学习参考书目：
四书章句集注，朱熹，中华书局
张居正讲解孟子，张居正，中国华侨出版社
孟子正义，焦循，中华书局
孟子译注，杨伯峻，中华书局
