1、如果对乐嘉的“性格色彩学”有过了解（他对于性格的四分类法以希波克拉底的四液学说作为源头。），那么就不难理解汉朝人用五行理论解释人的天性，西方人则认为性格是由星座决定等等理论。
2、回顾一下昨天留下的问题：对“中庸”这个概念，对“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”这三句纲领，汉学和宋学分别会做怎样的解释？
什么是“中庸”？
汉学郑玄：“庸”就是“功用”的“用”，所谓“中庸”就是“中和”的功用。
“中”和“和”分别是两个概念，《中庸》原文这样讲：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”。
（“发而皆中节”。借用熊太行在“关系攻略”讲过的观点，大意表达如下：发脾气这件事，发不发？对谁发？何时发？发多大程度？都是个学问。——后三问，估计就是“发而皆中节”的学问。）
三句纲领，汉学和宋学分别会做怎样的解释？
汉学郑玄：用五行来解释“天命之谓性”，说木、金、火、土、水分别带来仁、义、礼、智、信。借用一点现代概念来说，如果你的基因里“木”的成分比较多，那你就会比较“仁”，天生更适合做孔子的学生。
宋学朱熹：“性”就是“理”，天理当然是纯善的，那么人性当然也是纯善的。人循着天性而行，走在该走的路上，这就是“率性之谓道”。每个人的“性”和“道”都是一样的，但“气”不一样，所以圣人用礼乐、刑罚、政治这些手段来教大家用正确的步伐走正路，这就是“修道之谓教”。
3、今日思考：讲到这里，你应该会产生一种疑惑：如果你自己不断提升修养，真的达到“中和”境界了，难道天地就会因此而有秩序了，难道万物因此就欣欣向荣了？还不要说你我这样的凡夫俗子，即便是孔子又怎么样，这位大成至圣先师肯定够得上“中和”境界，但结果呢，他自己还不是处处碰壁，他那个时代还不是礼崩乐坏？铁证如山，似乎无法辩驳啊。那么，难道我们被《中庸》骗了不成？这是一个很严峻的问题，足以动摇人们勤学上进的心。现在就请你认真思考，发挥想象，看自己能不能想出一套合理的，或者虽不合理却可以自圆其说的解释？
答：感觉《中庸》没骗人。原因在于“发而皆中节”这句教导。
“庄子丧妻击缶而歌”、“四大皆空”，道家、佛家的境界实在很难为我们这些俗“气”。
我的虽不合理却可以自圆其说的解释：是依据《论语》中的一段话。
子曰∶“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也！”
“中和”——“中”和“和”，是两种不同的境界，孔子是“和”的境界多一些，颜回则完全是“中”的境界，故孔子由衷赞叹“贤哉回也！”
人生在世，应先努力达至“和”的境界，方有可能取得俗世成功。
若“处处碰壁”，那就“反求诸己”，修身养性，努力达至“中”的境界。虽“人不堪其忧”，但我“也不改其乐”。
