之前一直会有个观念，觉得要成为阳明先生和稻盛先生那样的人非常非常难。
总觉得那些古圣先贤离我们很远很远…
所以学习的时候经常会感觉动力不足，有种感觉像，你面前有一个饼，但是这饼太大让我自己不太敢相信自己能吃到。
因为这样的认知，所以一直以来学习都是轻忽慢意的状态。
今天听到立平老师说，学问功夫在于诚意，诚是不自欺的状态。
不欺良知，那是什么人在欺我们自己的良知呢？
我的理解是，我们的小我和无明。我们大部分人生活的痛苦和焦虑最主要的原因就是，我们把自己等同于小我。
而小我是头脑制造出来的幻觉，小我害怕消失，所以会一直挑拨离间。让我们生活在标准、评判、欲望、攀比…的生活里。
当我认知到小我才是我们的敌人的时候，我就能把自己和小我区分开。
只有我们不去把小我等同于自己，我们就不会和身边的人有冲突 ，也不会活在竞争和攀比里。
我们生命的本质是那个空性的大我，空性的状态是没有属性的。与万物合一的，这世间万物都和我们是一体的，我们遇到的每一个人都是我们自己。
理解这个概念就能理解，我们修行的目的是，消融自我（小我）。
如何做到呢？
时时刻刻观照和监控我们的念头，去区分小我的挑拨离间。只要是引导我们分裂的念头，都是小我。
我们对念头的觉察越敏感，不被小我控制做决定。而是拿回生命的主动权！
圣人就是时时刻刻在观照和引导自己产生更好的念头，百分百相信和体证行为作用与反作用。
普通人活在无意识中，不知道自己不知道，被小我和习性控制。
修行者就是一天里有意识的时候活在观省的状态里。我们要做的是不断的扩大和提升观省的能力，让心中的大我主宰我们的身行。
