所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正，有所恐惧，则不得其正，有所好乐，则不得其正，有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心.
这一节讲的是修身需要正心的原因和方法。不知为何，在读这一章的时候，我的脑海里自动浮现出了《道德经》第十二章的内容：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。后再细细品读，我越觉得两者表述的内容很相近。《大学》明确提出，人的情绪波动对人体有着不可忽视的影响，《黄帝内经》也一再强调，怒伤肝，喜伤心，忧伤肺，思伤脾，恐伤肾，百病皆生于气。现代医学也表明，情绪的过高过低或反复无常都会容易引起人体五脏六腑的阴阳失调，进而引发一系列病症。据报道，绝大多数的癌症患者在得病前都经历过一段相当糟糕的情绪低潮期。在与病魔相抗争的过程中，医生发现癌症病人中有信仰者常常比没有信仰者的康复率更高，心态也更加稳健。这些都表明了人的心态好坏会直接影响着人体健康与否。另外，就个人的发展而言，一个人如果常被情绪所控，他就会很容易因一时的冲动给自己带来意想不到的矛盾和祸患。所以，佛家一再强调“忍辱”，这个忍辱不是叫你委曲求全压抑地活着，而是叫你看穿情绪的把戏，做自己内心真正的主人。对此雪漠老师曾举过一个例子：“有人听到别人骂了自己，于是很愤怒，因为他觉得对方伤害了自己的尊严，但真正的尊严是一个人心里的某种坚守，别人的一两句话，怎么能偷走他心里的东西？所以说，令他发怒的真正原因，是对方让他丢了面子。可面子是什么？面子是人们对他的看法，这看法本身无论是好是坏，都是一种情绪，一种记忆，一种不断变化着的东西。他想将这种无常的东西，固定在某个自己较为满意的状态上，就像一个人想用手抓住水一样，是一种巨大的妄想。”因此，每当我们受困于忿怒、恐惧、好乐、忧患等情绪中时，我们其实已经远离了我们内心真正的宁静、安详和坦然。那么，要怎么做我们才能重新回到内心恬静安然的状态。《大学》给了我们答案，心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。有人把这四句话当成是因情感的激动，丧失理性和思考力的最好说明，由此来证明正心的重要性。我倒觉得这四句话是在告诉我们如何让自己的内心保持平和的方法。众所周知，我们的内心之所以会产生各种各样的情绪反应，无非是我们通过自己的眼、耳、鼻、身、意与外界发生关系所致，所以《道德经》才说“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨”。对此佛家也坦言：“色缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有。”我们正是被外面纷繁多样的花花世界迷惑了自己的心，变得忘乎所以，所以我们的内心才会随着外境的变化而起伏不定，进而失去内心真正的安宁。要复归于静，方法很简单，《道德经》就明确指出了“是以圣人为腹不为目，故去彼取此”。意思是，圣人只追求基本的生存需要，知足常乐，不会去追求那些容易勾人欲望的东西。在雪漠老师的心学大系中，雪师则指出：“在妄境出现时，不要起善恶心。要永远觉醒清明于当下，触目随缘，快乐无忧。做事如彩笔描空，描时专注，描后放下。心中空中皆了无牵挂。”我觉得这和《大学》中论述的“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味”，有着异曲同工之妙，都是强调人要安住真心的状态，以随缘应对世上万事万物。对此，赵州老和尚曾形象地表述：“终日吃饭，未尝咬著一粒米；终日穿衣，未尝挂著一缕丝。”如果我们能时时以此警觉观照自心，我们就会真正做到做事而不执著，品味而不贪恋。无论做什么，我们都不会计较结果，更不会产生烦恼。长期以往，我们外在也会自然端正威仪。正所谓“相由心生”。倘若我们还认知不到自己的真心，就要如《道德经》所言，远离一切容易勾起我们追逐欲望的事物，要专注于过一种简单纯朴的生活，这样我们的心才会慢慢地安定下来。同时，我们还应多读智慧之书，用书中承载的大善大美精神来熏陶自己，久而久之，我们就会拥有一双智慧的眼光，在这种眼光的参照下，我们人生的质量会变得更高，我们的生活也会一派地安宁祥和。
